انضمام میں نئے عناصر کو نظام میں ضم کرنا شامل ہے۔ یہ اکثر "ثقافتی امتزاج" کے تناظر میں زیر بحث لایا جاتا ہے، جہاں تارکین وطن گروپوں کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ اپنی میزبان قوم کی ثقافت، اقدار اور سماجی اصولوں کو اپنا لیں۔ اس میں اپنی ثقافت کے پہلوؤں کو چھوڑنا یا چھپانا شامل ہے، جیسے کہ کچھ کھانے، لباس، زبان اور مذہبی روایات، جو میزبان قوم کے لیے ناواقف ہو سکتی ہیں۔
انضمام کے حامیوں کا کہنا ہے کہ یہ ایک زیادہ متحد ثقافتی شناخت کو فروغ دیتا ہے، ثقافتی تنازعات کو کم کرتا ہے، اور تارکین وطن کو بڑھتے ہوئے سماجی اور اقتصادی مواقع فراہم کرتا ہے۔ یہ مضمون انضمام کے نظریاتی نمونوں کی کھوج کرتا ہے اور اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ عملی لحاظ سے انضمام کیسا لگتا ہے۔ مرکزی سوال یہ ہے کہ کیا انضمام کے حامی اس کے فوائد کا دعوی کرنے میں درست ہیں، یا اگر انضمام امتیازی سلوک اور ثقافتی تنوع کے خاتمے کا باعث بنتا ہے۔
ثقافتی انضمام کے نظریہ کو سمجھنا
ثقافتی انضمام کا تصور اس وقت تک رہا ہے جب تک کہ لوگ ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہوئے ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ریاستہائے متحدہ میں ماہرین عمرانیات نے انضمام کے بارے میں نظریات بنانا شروع کیا۔ ڈاکٹر نکی لیزا کول نے ان نظریات کی وضاحت a ThoughtCo پر 2018 کا مضمون.
انضمام کے تین اہم نظریاتی نمونے ہیں، اور ہر ایک مختلف نقطہ نظر فراہم کرتا ہے کہ ثقافتیں کیسے مکس اور موافقت کرتی ہیں۔
میلٹنگ پاٹ ماڈل: کلاسک اور نیا
پہلا ماڈل امریکہ کو پگھلنے والے برتن کے طور پر دیکھتا ہے، جہاں انضمام ایک مرحلہ وار عمل ہے۔ اس خیال کے مطابق، ہر نسل غالب ثقافت سے زیادہ ملتی جلتی ہو جاتی ہے۔ جب کہ تارکین وطن کے بچے اپنے والدین کی کچھ روایات کو برقرار رکھ سکتے ہیں، ان کے اپنے بچے، اور ان کے بعد کی نسلیں، اپنے دادا دادی کی ثقافت کے کچھ پہلوؤں کو چھوڑنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ آخری مقصد یہ ہے کہ معاشرے میں ہر کوئی ایک ہی ثقافت کا اشتراک کرے۔
تاہم، اس نظریہ کو تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ کچھ لوگ اسے "اینگلو کنفارمسٹ" کہتے ہیں۔ یہ اس وقت بھی بہترین کام کرتا ہے جب غالب ثقافت واضح اور آسانی سے بیان کی گئی ہو۔
نسلی/نسلی نقصان: اہم عوامل
ایک اور نظریہ نسل، نسل اور مذہب کی عینک کے ذریعے انضمام کو دیکھتا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ انضمام کوئی ایک سائز کے فٹ ہونے والا عمل نہیں ہے۔ کسی شخص کے پس منظر پر انحصار کرتے ہوئے، ان کے پاس ہموار ہونے کا تجربہ ہو سکتا ہے، یا انہیں نسل پرستی اور زینوفوبیا کی وجہ سے چیلنجز کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، خاص طور پر غیر سفید فام تارکین وطن کے لیے۔
صرف زبان سیکھنا اور غالب ثقافتی اقدار کو اپنانا کافی نہیں ہوگا جب امتیازی سلوک ایک اہم رکاوٹ ہے۔ یہ نظریہ ذاتی اور معاشرتی نتائج پر زور دیتا ہے جب کچھ گروہوں کے فائدے ہوتے ہیں جبکہ دوسروں کو نقصانات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔
منقسم امتزاج: مختلف گروہوں کے لیے مختلف راستے
منقسم انضمام ماڈل دلیل دیتا ہے کہ مختلف تارکین وطن گروہ معاشرے کے مختلف حصوں میں ضم ہو جاتے ہیں۔ جب کوئی شخص کسی نئے ملک میں آتا ہے، تو معاشرے کے مختلف طبقات تک اس کی رسائی سماجی و اقتصادی حیثیت جیسے عوامل سے متاثر ہوتی ہے۔ کچھ افراد ایک روایتی انضمام ماڈل کی پیروی کرتے ہیں، آہستہ آہستہ مرکزی دھارے کا حصہ بنتے ہیں۔
دوسری طرف، دوسرے اپنے مواقع کو محدود کرتے ہوئے، معاشرے کے معاشی طور پر پسماندہ حصوں میں ضم ہو سکتے ہیں۔ سماجی ماہرین ایک تیسرے راستے کا بھی مطالعہ کرتے ہیں، جہاں افراد کامیابی سے معاشی طور پر ضم ہوتے ہوئے اپنی بہت سی ثقافتی اقدار کو برقرار رکھتے ہیں۔ طبقاتی ماڈل پر توجہ مرکوز کرنے والے علماء اکثر دوسری نسل کے تارکین وطن کے تجربات کا جائزہ لیتے ہیں۔
بھی پڑھیں: قوم پرستی اور حب الوطنی کیا ہے (قوم پرستی بمقابلہ حب الوطنی)
روزمرہ کی زندگی میں انضمام
انضمام ایک پیچیدہ تصور ہے جیسا کہ ماڈلز سے ظاہر ہوتا ہے، اور حقیقی زندگی میں ایک قدرتی عمل بھی۔ یہ اکثر اس وقت ہوتا ہے جب افراد نئے ماحول میں ڈھل جاتے ہیں، اور ان کے بچے قدرتی طور پر متنوع ثقافتوں کے عادی ہو جاتے ہیں۔ بہر حال، انضمام کی تاریخ پریشان کن پہلوؤں سے داغدار ہے۔
مختلف مقامات پر مقامی آبادیوں اور تارکین وطن پر زبردستی انضمام مسلط کیا گیا ہے، اور یہ اس رجحان کے تاریک پہلو کو اجاگر کرتا ہے۔ مزید برآں، انضمام کا تعلق نسل کے تصورات اور "دوسرے" کے تصور سے ہے۔ دو مثالیں انضمام کے منفی پہلوؤں کی مثال دیتی ہیں:
1. کینیڈا کے رہائشی اسکولوں کی تاریک میراث
جب یورپی کینیڈا میں آباد ہوئے۔، وہ اپنی ثقافتی برتری پر یقین رکھتے تھے۔ مقامی لوگوں کو "بچانے" اور "مہذب" بنانے کی کوشش میں، انہوں نے تباہ کن نتائج کے ساتھ ایک گمراہ کن منصوبہ اپنایا۔ ریاستہائے متحدہ سے تحریک لے کر، رہائشی اسکول کا نظام 1880 کی دہائی میں قائم کیا گیا تھا اور 1920 میں مقامی بچوں کے لیے لازمی قرار دیا گیا تھا، جس سے ان کے پاس کوئی متبادل نہیں تھا۔
اس کا استدلال یہ تھا کہ جبری انضمام سے ہی مقامی لوگ اور کینیڈا خوشحال ہو سکتے ہیں۔ اسکولوں نے یورپی لباس مسلط کر کے، بچوں کے بال کاٹ کر، اور صرف انگریزی کی اجازت دے کر، خاندان اور ثقافت سے تعلق منقطع کر کے انضمام کو نافذ کیا۔
بچوں نے ناکافی غذائیت اور صحت کی دیکھ بھال کے ساتھ ساتھ جسمانی، جذباتی اور روحانی تشدد برداشت کیا۔ 1883 اور 1997 کے درمیان، 150,000 سے زیادہ بچوں کو ان کے گھروں سے زبردستی اٹھا لیا گیا۔ آخری رہائشی اسکول نے صرف 1996 میں اپنے دروازے بند کر دیے تھے، جس سے بچ جانے والے افراد ابھی تک صدمے سے دوچار ہیں۔
2015 میں، سچائی اور مفاہمتی کمیشن کی حتمی رپورٹ نے چونکا دینے والے نتیجے کا انکشاف کیا کہ رہائشی اسکولوں کے نظام نے "ثقافتی نسل کشی" کی کوشش کی تھی، جس کے شواہد لفظی نسل کشی کی ایک سنگین حقیقت کی نشاندہی کرتے ہیں، جیسا کہ مختلف اسکولوں میں اجتماعی قبریں دریافت ہوئی تھیں۔ 2021 میں، Tk'emlúps te Secwépemc فرسٹ نیشن سابقہ کملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول میں تقریباً 200 ممکنہ تدفین کی جگہوں کی اطلاع دی گئی، جو زمین میں گھسنے والے ریڈار کے ذریعے دریافت ہوئے۔
کینیڈا کی انضمام مہم، جسے فائدہ مند قرار دیا گیا، اس کے نتیجے میں مقامی ثقافت کی تباہی، صدمے اور بچوں کی جانوں کا المناک نقصان ہوا۔ اس وقت کینیڈا کو انسانی حقوق کی سنگین خلاف ورزیوں کے لیے حساب کتاب کا سامنا ہے۔
2. امریکہ میں ایشیائی امریکیوں کا تضاد
امریکہ میں ایشیائی باشندوں کی تاریخ انضمام کی ایک پیچیدہ کہانی کو کھولتی ہے۔، ریاستہائے متحدہ میں ایک تضاد کو ظاہر کرتا ہے۔ جبکہ اکثر ایک "ماڈل اقلیت" کے طور پر سراہا جاتا ہے، ایشیائی امریکیوں کو بیک وقت "ناقابل تسخیر" کے طور پر لیبل لگائے جانے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔
یہ تضاد 19ویں صدی کا ہے جب 1850 کی دہائی میں آنے والے چینی تارکین وطن کو ایشیائی مخالف امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا گیا۔ سستی مزدوری کے طور پر سمجھے جانے والے، انہوں نے ٹرانس کنٹینینٹل ریل روڈ کی تعمیر کے دوران باغبانوں، کپڑے دھونے کے کارکنوں اور ریل روڈ کے مزدوروں کے طور پر کردار ادا کیا۔ کشیدگی میں اضافہ ہوا، جس کا اختتام 1882 کے چینی اخراج ایکٹ میں ہوا، جسے صرف 1943 میں میگنسن ایکٹ نے منسوخ کر دیا، جس سے چینیوں کی محدود امیگریشن کی اجازت دی گئی۔
2012 کے ایک لیکچر میں جس کا عنوان تھا "امریکہ میں ایشیائی: ماڈل اقلیت کا تضاد'اور' دائمی غیر ملکی،' ڈاکٹر من چاؤ نے WWII سے پہلے ایشیائی تارکین وطن کے بارے میں منفی تاثرات کو اجاگر کیا، انہیں غیر مانوس رسم و رواج کے ساتھ "ڈرپوک" غیر ملکی کے طور پر پیش کیا۔ WWII کے دوران امتیازی سلوک میں شدت آئی، خاص طور پر جاپانی امریکیوں کے خلاف، جس کے نتیجے میں حراستی کیمپوں میں اضافہ ہوا۔ ڈاکٹر ژاؤ اس دور کی نشاندہی "ماڈل اقلیت" کے افسانے کی ابتداء کے طور پر کرتے ہیں، کیونکہ چینی امریکیوں نے امریکہ سے اپنی وفاداری کا اثبات کرنے اور جاپانی امریکیوں سے دوری اختیار کرنے کی کوشش کی۔
شہری حقوق کی تحریک کے دوران، ماڈل اقلیتی افسانہ مضبوط ہوا، جس میں ایشیائی امریکیوں کو کامیاب انضمام کے نمونے کے طور پر پیش کیا گیا۔ تاہم، یہ تاثر نہ صرف اقلیتی گروہوں کو تقسیم کرتا ہے بلکہ تمام ایشیائی اور بحر الکاہل کے جزیروں کے متنوع تجربات کو بھی آسان بناتا ہے، اور تاریخی تعصبات کو چھپاتا ہے۔
حالیہ واقعات، جیسے کہ COVID-19 وبائی امراض کے دوران ایشیائی نسل پرستی میں اضافے نے ایک "ماڈل اقلیت" ہونے اور ایک مستقل "غیر ملکی" کے طور پر سمجھے جانے کے درمیان نازک حد کو کھول دیا ہے۔ انضمام میں پیشرفت کے باوجود، ایشیائی امریکی امتیازی سلوک اور تشدد کا مقابلہ کرتے رہتے ہیں، جو ایک سماجی تصور کے طور پر انضمام کی افادیت پر سوال اٹھاتے ہیں۔
بھی پڑھیں: ثقافتی تنوع کیا ہے اور یہ کیوں ضروری ہے؟
ثقافت پرستی بمقابلہ ثقافتی انضمام
جب ایک غالب ثقافت ہر ایک کو اس کے طریقوں کے مطابق کرنے پر زور دیتی ہے تو کامیابی کے لیے انضمام ضروری ہو جاتا ہے۔ یہ کینیڈا کے رہائشی اسکولوں اور ایشیائی امریکیوں کے تجربات جیسی تاریخی مثالوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم، مکمل انضمام واحد آپشن نہیں ہے، اور نہ ہی یہ ہمیشہ بہترین ہوتا ہے۔
مکمل طور پر ضم ہونے سے انکار تنہائی اور مواقع کھونے کا باعث بن سکتا ہے۔ تو، کیا کوئی درمیانی زمین ہے؟
سائیکالوجی ٹوڈے نے ثقافتی پس منظر کو ذاتی تجربات کے ساتھ ملانے سے تعبیر کیا ہے۔ دو ثقافتوں کے درمیان پھٹے ہوئے محسوس کرنے کے بجائے، یہ ان میں صلح کرنے کے بارے میں ہے۔ صحت عامہ کے سائنسز کے پروفیسر سیٹھ شوارٹز کی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ دو طرفہ ثقافت زیادہ خود اعتمادی، کم تشویش اور بہتر خاندانی تعلقات کا باعث بن سکتی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ مکمل طور پر ضم ہونے والے افراد کو اکثر بدتر نتائج کا سامنا کرنا پڑتا ہے، ایک ایسا رجحان جسے "تارکین وطن کا تضاد" کہا جاتا ہے۔
مکمل طور پر ضم ہونے کے بجائے، لوگ ایک منفرد اور اطمینان بخش شناخت بنانے کے لیے مختلف ثقافتوں کے پہلوؤں کو یکجا کر سکتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر افراد کو نئے تجربات کو اپناتے ہوئے اپنے ورثے سے تعلق برقرار رکھنے کی اجازت دیتا ہے۔
نتیجہ
جب لوگ ایک نئی ثقافت کی طرف جانے پر غور کرتے ہیں، تو بہت سے لوگ ممکنہ طور پر دو ثقافت پسندی کا انتخاب کریں گے اگر وہ قبول کر لیتے ہیں۔ تاہم، کچھ مقامات تارکین وطن کی اپنی ثقافتی شناخت کو برقرار رکھنے کی حوصلہ شکنی کر سکتے ہیں، یا ان کے پاس اس بارے میں مخصوص اصول ہیں جو قابل قبول ہیں۔ کوئی ملک تارکین وطن کی طرف سے لائے جانے والے نئے کھانے کا خیرمقدم کر سکتا ہے لیکن ان کے مذہبی طریقوں پر حد مقرر کر سکتا ہے۔ جتنی زیادہ پابندیاں ہوں گی، لوگ اتنا ہی کم خوش آئند محسوس کریں گے، جس سے وہ اپنی ثقافتی شناخت کو برقرار رکھنے کے لیے کم مائل ہوں گے۔ چیلنجوں کے باوجود، کچھ کو اپنے ماضی کو چھوڑنا اور مکمل طور پر ضم کرنا آسان ہو سکتا ہے۔
دو ثقافتی پروان چڑھنے کے لیے، ممالک کو فعال طور پر اس کی حمایت کرنی چاہیے۔ اس کے لیے نسل پرستی اور زینو فوبیا جیسے مسائل کو حل کرنے کی ضرورت ہے، اس بات کو یقینی بنانا کہ مختلف ثقافتوں کو پسماندہ کرنے کے بجائے منایا جائے۔
ثقافتی اختلافات کو کامیابی کی راہ میں رکاوٹ بننے سے روکنے کے لیے سپورٹ سسٹم قائم کیے جائیں۔ یہ نقطہ نظر نہ صرف افراد کی خوشی اور بہبود میں معاون ہے بلکہ وسیع پیمانے پر متنوع اور افزودہ ثقافتوں کو فروغ دیتا ہے۔ بالآخر، دو ثقافتی طرز عمل کو اپنانا جان بوجھ کر ایک ایسا معاشرہ تشکیل دیتا ہے جہاں مختلف پس منظر کے لوگ ایک صحت مند اور زیادہ متحرک کمیونٹی کو فروغ دیتے ہوئے ہم آہنگی سے رہ سکتے ہیں۔
جواب دیجئے