Assimilation ពាក់ព័ន្ធនឹងការរួមបញ្ចូលធាតុថ្មីទៅក្នុងប្រព័ន្ធមួយ។ វាត្រូវបានពិភាក្សាជាញឹកញាប់នៅក្នុងបរិបទនៃ "ការរួមបញ្ចូលវប្បធម៌" ដែលក្រុមជនអន្តោប្រវេសន៍ត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យទទួលយកវប្បធម៌ តម្លៃ និងបទដ្ឋានសង្គមនៃប្រជាជាតិម្ចាស់ផ្ទះរបស់ពួកគេ។ នេះពាក់ព័ន្ធនឹងការបោះបង់ចោល ឬការលាក់បាំងទិដ្ឋភាពនៃវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួន ដូចជាអាហារ សម្លៀកបំពាក់ ភាសា និងទំនៀមទម្លាប់សាសនា ដែលប្រហែលជាមិនស្គាល់សម្រាប់ប្រទេសម្ចាស់ផ្ទះ។
អ្នកគាំទ្រនៃការរួមបញ្ចូលគ្នាអះអាងថា វាជំរុញឱ្យមានអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌រួបរួមកាន់តែច្រើន កាត់បន្ថយជម្លោះវប្បធម៌ និងផ្តល់ឱ្យជនអន្តោប្រវេសន៍នូវឱកាសសង្គម និងសេដ្ឋកិច្ចកើនឡើង។ អត្ថបទនេះស្វែងយល់អំពីគំរូទ្រឹស្តីនៃការ assimilation និងពិនិត្យមើលថាតើការ assimilation មើលទៅដូចអ្វីក្នុងន័យជាក់ស្តែង។ សំណួរកណ្តាលដែលត្រូវបានលើកឡើងគឺថាតើអ្នកគាំទ្រនៃការ assimilation ត្រឹមត្រូវក្នុងការអះអាងពីអត្ថប្រយោជន៍របស់វា ឬប្រសិនបើ assimilation នាំឱ្យមានការរើសអើង និងការលុបបំបាត់ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌។
ស្វែងយល់ពីទ្រឹស្តីនៃការរួមផ្សំនៃវប្បធម៌
គំនិតនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃវប្បធម៌បានកើតឡើងដរាបណាមនុស្សបានផ្លាស់ប្តូរពីកន្លែងមួយទៅកន្លែងមួយ។ ត្រលប់ទៅដើមសតវត្សទី 20 អ្នកសង្គមវិទូនៅសហរដ្ឋអាមេរិកបានចាប់ផ្តើមបង្កើតទ្រឹស្ដីអំពីការ assimilation ។ វេជ្ជបណ្ឌិត Nicki Lisa Cole បានពន្យល់ពីទ្រឹស្តីទាំងនេះនៅក្នុង ក អត្ថបទឆ្នាំ 2018 នៅលើ ThoughtCo.
មានគំរូទ្រឹស្ដីសំខាន់ៗចំនួនបីនៃការផ្សំគ្នា ហើយនីមួយៗផ្តល់នូវទស្សនវិស័យផ្សេងៗគ្នាអំពីរបៀបដែលវប្បធម៌លាយបញ្ចូលគ្នា និងសម្របខ្លួន។
ម៉ូដែល Melting Pot: បុរាណ និងថ្មី។
គំរូទីមួយមើលឃើញថាសហរដ្ឋអាមេរិកជាសក្តានុពលរលាយ ដែលការរួមផ្សំគឺជាដំណើរការមួយជំហានម្តងៗ។ យោងតាមគំនិតនេះ ជំនាន់នីមួយៗកាន់តែស្រដៀងទៅនឹងវប្បធម៌លេចធ្លោ។ ខណៈពេលដែលកូនៗរបស់ជនអន្តោប្រវេសន៍អាចប្រកាន់យកទំនៀមទម្លាប់ខ្លះៗរបស់ឪពុកម្តាយពួកគេ កូនៗរបស់ពួកគេ និងមនុស្សជំនាន់ក្រោយពួកគេទំនងជានឹងបោះបង់ចោលនូវទិដ្ឋភាពខ្លះនៃវប្បធម៌របស់ជីដូនជីតារបស់ពួកគេ។ គោលដៅចុងក្រោយគឺមនុស្សគ្រប់រូបនៅក្នុងសង្គមចែករំលែកវប្បធម៌ដូចគ្នា។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទ្រឹស្តីនេះបានប្រឈមមុខនឹងការរិះគន់។ អ្នកខ្លះហៅវាថា "អ្នកអនុលោមតាមបែបអង់គ្លេស" ។ វាក៏ដំណើរការល្អបំផុតផងដែរ នៅពេលដែលវប្បធម៌លេចធ្លោមានភាពច្បាស់លាស់ និងងាយស្រួលកំណត់។
គុណវិបត្តិនៃពូជសាសន៍/ជនជាតិភាគតិច៖ កត្តាសំខាន់
ទ្រឹស្ដីមួយទៀតមើលទៅលើការរួមផ្សំគ្នាតាមរយៈកញ្ចក់នៃពូជសាសន៍ ជាតិសាសន៍ និងសាសនា។ វាបង្ហាញថាការ assimilation មិនមែនជាដំណើរការដែលមានទំហំតែមួយទេ។ អាស្រ័យលើសាវតារបស់បុគ្គលនោះ ពួកគេអាចមានបទពិសោធន៍នៃការរួមផ្សំគ្នាកាន់តែរលូន ឬពួកគេអាចប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាដោយសារការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការរើសអើងពូជសាសន៍ ជាពិសេសចំពោះជនអន្តោប្រវេសន៍ដែលមិនមែនជាជនជាតិស្បែកស។
ការរៀនភាសាដោយសាមញ្ញ និងទទួលយកនូវតម្លៃវប្បធម៌លេចធ្លោ ប្រហែលជាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ នៅពេលដែលការរើសអើងគឺជាឧបសគ្គដ៏សំខាន់មួយ។ ទ្រឹស្ដីនេះសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើផលវិបាកផ្ទាល់ខ្លួន និងសង្គម នៅពេលដែលក្រុមខ្លះមានគុណសម្បត្តិ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតប្រឈមនឹងគុណវិបត្តិ។
Segmented Assimilation: ផ្លូវផ្សេងគ្នាសម្រាប់ក្រុមផ្សេងៗគ្នា
គំរូ assimilation ចម្រៀក អះអាងថា ក្រុមជនអន្តោរប្រវេសន៍ផ្សេងៗ បញ្ចូលទៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃសង្គម។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មកដល់ប្រទេសថ្មី ការចូលទៅកាន់ផ្នែកផ្សេងៗនៃសង្គមត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកត្តាដូចជា ស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ បុគ្គលខ្លះធ្វើតាមគំរូការរួមផ្សំបែបប្រពៃណី បន្តិចម្តងៗក្លាយជាផ្នែកនៃចរន្តសំខាន់។
ម្យ៉ាងវិញទៀត អ្នកផ្សេងទៀតអាចបញ្ចូលទៅក្នុងផ្នែកដែលមានវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម ដោយកំណត់ឱកាសរបស់ពួកគេ។ សង្គមវិទូក៏សិក្សាពីមាគ៌ាទីបីផងដែរ ដែលបុគ្គលម្នាក់ៗរក្សាបាននូវតម្លៃវប្បធម៌ជាច្រើនរបស់ពួកគេ ខណៈពេលដែលការប្រមូលផ្តុំផ្នែកសេដ្ឋកិច្ចដោយជោគជ័យ។ អ្នកប្រាជ្ញដែលផ្តោតលើគំរូដែលបានបែងចែកជាញឹកញាប់ពិនិត្យមើលបទពិសោធន៍របស់ជនអន្តោប្រវេសន៍ជំនាន់ទីពីរ។
សូមអានផងដែរ: តើជាតិនិយម និងស្នេហាជាតិជាអ្វី (Nationalism Vs Patriotism)
Assimilation នៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ
Assimilation គឺជាគំនិតស្មុគ្រស្មាញ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយគំរូ ហើយក៏ជាដំណើរការធម្មជាតិនៅក្នុងជីវិតពិតផងដែរ។ វាកើតឡើងជាញឹកញាប់នៅពេលដែលបុគ្គលសម្របខ្លួនទៅនឹងបរិយាកាសថ្មី ហើយកូនៗរបស់ពួកគេក្លាយជាទម្លាប់នឹងវប្បធម៌ចម្រុះដោយធម្មជាតិ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រវត្តិនៃការរួមបញ្ចូលគ្នាត្រូវបានបំផ្លាញដោយទិដ្ឋភាពដែលមានបញ្ហា។
ការរួមផ្សំដោយបង្ខំត្រូវបានដាក់លើប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិច និងជនអន្តោរប្រវេសន៍នៅកន្លែងផ្សេងៗគ្នា ហើយនេះបង្ហាញពីផ្នែកងងឹតនៃបាតុភូតនេះ។ លើសពីនេះ ការរួមផ្សំត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងគំនិតនៃជាតិសាសន៍ និងការយល់ឃើញនៃ "មួយផ្សេងទៀត" ។ ឧទាហរណ៍ពីរបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពអវិជ្ជមាននៃការ assimilation៖
1. កេរ្តិ៍ដំណែលងងឹតនៃសាលាលំនៅដ្ឋានរបស់ប្រទេសកាណាដា
នៅពេលដែលជនជាតិអឺរ៉ុបបានតាំងទីលំនៅនៅកាណាដាពួកគេបានជឿលើឧត្តមភាពវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ នៅក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បី "សង្គ្រោះ" និង "អរិយធម៌" ជនជាតិដើមភាគតិច ពួកគេបានទទួលយកគម្រោងខុសឆ្គងជាមួយនឹងផលវិបាកដ៏អាក្រក់។ ដោយទទួលយកការបំផុសគំនិតពីសហរដ្ឋអាមេរិក ប្រព័ន្ធសាលារៀនលំនៅឋានត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1880 ហើយបានបង្កើតជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់កុមារជនជាតិដើមភាគតិចនៅឆ្នាំ 1920 ដោយទុកឱ្យពួកគេគ្មានជម្រើសផ្សេង។
ហេតុផលគឺថា មានតែតាមរយៈការបង្ខិតបង្ខំប៉ុណ្ណោះ ទើបជនជាតិដើមភាគតិច និងកាណាដារីកចម្រើន។ សាលារៀនបានអនុវត្តការរួមផ្សំគ្នាដោយការដាក់សំលៀកបំពាក់បែបអឺរ៉ុប កាត់សក់កុមារ និងអនុញ្ញាតឱ្យមានភាសាអង់គ្លេសតែប៉ុណ្ណោះ ដោយផ្តាច់ទំនាក់ទំនងគ្រួសារ និងវប្បធម៌។
កុមារបានស៊ូទ្រាំនឹងការរំលោភបំពានផ្លូវកាយ អារម្មណ៍ និងខាងវិញ្ញាណ រួមជាមួយនឹងអាហារូបត្ថម្ភ និងការថែទាំសុខភាពមិនគ្រប់គ្រាន់។ ចន្លោះឆ្នាំ 1883 និង 1997 កុមារជាង 150,000 នាក់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យចេញពីផ្ទះរបស់ពួកគេ។ សាលាលំនៅដ្ឋានចុងក្រោយបានបិទទ្វាររបស់ខ្លួនតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1996 ដែលធ្វើឱ្យអ្នកនៅរស់រានមានជីវិតនៅតែមានរបួស។
ក្នុងឆ្នាំ 2015 របាយការណ៍ចុងក្រោយរបស់គណៈកម្មការការផ្សះផ្សាការពិត និងការផ្សះផ្សាបានបង្ហាញពីការសន្និដ្ឋានដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលដែលថាប្រព័ន្ធសាលារៀនលំនៅដ្ឋានបានប៉ុនប៉ង "ការប្រល័យពូជសាសន៍" ជាមួយនឹងភស្តុតាងដែលបង្ហាញពីការពិតដ៏ធ្ងន់ធ្ងរនៃការប្រល័យពូជសាសន៍តាមព្យញ្ជនៈ ខណៈដែលផ្នូរដ៏ធំត្រូវបានគេរកឃើញនៅសាលារៀនផ្សេងៗ។ នៅឆ្នាំ 2021 Tk'emlúps te Secwépemc ជាតិទីមួយ បានរាយការណ៍អំពីកន្លែងបញ្ចុះសពដែលមានសក្តានុពលប្រហែល 200 នៅអតីតសាលា Kamloops Indian Residential School ដែលបានរកឃើញតាមរយៈរ៉ាដាជ្រាបចូលដី។
យុទ្ធនាការបង្រួបបង្រួមជាតិកាណាដា ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមានប្រយោជន៍ជំនួសវិញបាននាំឱ្យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញវប្បធម៌ជនជាតិដើមភាគតិច របួស និងការបាត់បង់ជីវិតកុមារយ៉ាងសោកសៅ។ បច្ចុប្បន្ន កាណាដាប្រឈមនឹងការគិតគូរពីការរំលោភសិទ្ធិមនុស្សយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររបស់ខ្លួន។
2. The Paradox of Asian Americans in the United States
ប្រវត្តិសាស្ត្រអាស៊ីនៅអាមេរិកលាតត្រដាងរឿងដ៏ស្មុគស្មាញនៃការរួមបញ្ចូលគ្នា, លាតត្រដាងពីភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ខណៈពេលដែលត្រូវបានគេសរសើរជាញឹកញាប់ថាជា "ជនជាតិភាគតិចគំរូ" ជនជាតិអាមេរិកអាស៊ីក្នុងពេលដំណាលគ្នាប្រឈមមុខនឹងការត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា "មិនអាចយល់បាន" ។
ភាពផ្ទុយស្រឡះនេះ រម្លឹកដល់សតវត្សទី 19 នៅពេលដែលជនអន្តោរប្រវេសន៍ចិន ចូលមកក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1850 ត្រូវបានទទួលរងនូវការរើសអើងប្រឆាំងអាស៊ី។ ដោយគេយល់ឃើញថាជាពលកម្មថោក ពួកគេបានកាន់តួនាទីជាអ្នកថែសួន កម្មករបោកគក់ និងជាកម្មករផ្លូវដែកអំឡុងពេលសាងសង់ផ្លូវដែកឆ្លងទ្វីប។ ភាពតានតឹងបានកើនឡើង ដែលឈានដល់ចំណុចកំពូលនៅក្នុងច្បាប់ការបដិសេធរបស់ចិនឆ្នាំ 1882 ដែលត្រូវបានលុបចោលដោយច្បាប់ Magnuson ក្នុងឆ្នាំ 1943 ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានអន្តោប្រវេសន៍ចិនមានកម្រិត។
នៅក្នុងការបង្រៀនឆ្នាំ 2012 ដែលមានចំណងជើងថា "Asians in America: The Paradox of 'The Model Minority"' និង 'ជនបរទេសឥតឈប់ឈរ'” លោកបណ្ឌិត Min Zhou បានគូសបញ្ជាក់ពីការយល់ឃើញអវិជ្ជមានរបស់ជនអន្តោប្រវេសន៍អាស៊ីមុនសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ដោយពណ៌នាពួកគេថាជាជនបរទេស “លួចលាក់” ជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់ដែលមិនធ្លាប់ស្គាល់។ ការរើសអើងកាន់តែខ្លាំងឡើងក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ជាពិសេសប្រឆាំងនឹងជនជាតិអាមេរិកាំងជប៉ុន ដែលនាំទៅដល់ជំរុំស្នាក់នៅ។ លោកបណ្ឌិត Zhou កំណត់រយៈពេលនេះថាជាប្រភពដើមនៃទេវកថា "ជនជាតិភាគតិចគំរូ" ខណៈដែលជនជាតិអាមេរិកាំងចិនព្យាយាមបញ្ជាក់ភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេចំពោះសហរដ្ឋអាមេរិក និងឃ្លាតឆ្ងាយពីជនជាតិអាមេរិកាំងជប៉ុន។
ក្នុងអំឡុងពេលចលនាសិទ្ធិស៊ីវិល ទេវកថារបស់ជនជាតិភាគតិចគំរូបានពង្រឹង ដោយពណ៌នាជនជាតិអាមេរិកអាស៊ីជាគំរូនៃការបង្រួបបង្រួមដោយជោគជ័យ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការយល់ឃើញនេះមិនត្រឹមតែបែងចែកក្រុមជនជាតិភាគតិចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងធ្វើឱ្យបទពិសោធន៍ចម្រុះនៃអ្នកកោះអាស៊ី និងប៉ាស៊ីហ្វិកទាំងអស់ ដោយបិទបាំងការរើសអើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។
ព្រឹត្តិការណ៍ថ្មីៗ ដូចជាការកើនឡើងនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ប្រឆាំងនឹងអាស៊ីអំឡុងពេលជំងឺរាតត្បាត COVID-19 បានដាក់ព្រំដែនដ៏ផុយស្រួយរវាងការក្លាយជា "ជនជាតិភាគតិចគំរូ" និងត្រូវបានគេយល់ថាជា "ជនបរទេស" ជារៀងរហូត។ ទោះបីជាមានការបោះជំហានទៅមុខក្នុងការ assimilation ក៏ដោយ ក៏ជនជាតិអាមេរិកអាស៊ីបន្តប្រឈមមុខនឹងការរើសអើង និងអំពើហិង្សា ដោយចោទជាសំណួរអំពីប្រសិទ្ធភាពនៃការ assimilation ជាគំនិតសង្គម។
សូមអានផងដែរ: តើអ្វីទៅជាភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ ហើយហេតុអ្វីបានជាវាសំខាន់?
ជីវវប្បធម៌ Vs. ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃវប្បធម៌
នៅពេលដែលវប្បធម៌លេចធ្លោមួយទទូចឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាធ្វើតាមវិធីរបស់វា ការរួមផ្សំក្លាយជាចាំបាច់សម្រាប់ភាពជោគជ័យ។ នេះជាភស្តុតាងក្នុងករណីប្រវត្តិសាស្ត្រដូចជាសាលារៀនលំនៅឋានរបស់កាណាដា និងបទពិសោធន៍របស់ជនជាតិអាមេរិកាំងអាស៊ី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបញ្ចូលពេញលេញមិនមែនជាជម្រើសតែមួយគត់ ហើយក៏មិនមែនជាជម្រើសដ៏ល្អបំផុតដែរ។
ការបដិសេធមិនរួមបញ្ចូលទាំងស្រុងអាចនាំឱ្យមានភាពឯកោ និងបាត់បង់ឱកាស។ ដូច្នេះតើមានដីកណ្តាលទេ?
ចិត្តវិទ្យាសព្វថ្ងៃនេះកំណត់និយមន័យជីវវប្បធម៌ថាជាការបញ្ចូលគ្នានូវប្រវត្តិវប្បធម៌របស់មនុស្សម្នាក់ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ជាជាងមានអារម្មណ៍រហែករវាងវប្បធម៌ពីរ វានិយាយអំពីការផ្សះផ្សាពួកគេ។ ការស្រាវជ្រាវដោយ Seth Schwartz សាស្ត្រាចារ្យផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រសុខាភិបាលសាធារណៈ បង្ហាញថា ជីវវិទ្យាអាចនាំឱ្យការគោរពខ្លួនឯងខ្ពស់ ការថប់បារម្ភ និងទំនាក់ទំនងគ្រួសារកាន់តែប្រសើរឡើង។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ បុគ្គលដែលរួមបញ្ចូលគ្នាយ៉ាងពេញលេញ ជារឿយៗប្រឈមមុខនឹងលទ្ធផលកាន់តែអាក្រក់ ដែលជាបាតុភូតដែលគេស្គាល់ថាជា "ភាពផ្ទុយគ្នានៃជនអន្តោប្រវេសន៍"។
ជំនួសឱ្យការរួមបញ្ចូលទាំងស្រុង មនុស្សអាចបញ្ចូលទិដ្ឋភាពនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា ដើម្បីបង្កើតអត្តសញ្ញាណតែមួយគត់ និងពេញចិត្ត។ វិធីសាស្រ្តនេះអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗរក្សាទំនាក់ទំនងជាមួយបេតិកភណ្ឌរបស់ពួកគេ ខណៈពេលដែលទទួលយកបទពិសោធន៍ថ្មីៗ។
សន្និដ្ឋាន
នៅពេលដែលមនុស្សពិចារណាផ្លាស់ប្តូរទៅវប្បធម៌ថ្មី មនុស្សជាច្រើនទំនងជានឹងជ្រើសរើសវប្បធម៌និយម ប្រសិនបើពួកគេមានអារម្មណ៍ថាទទួលយក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ កន្លែងខ្លះអាចបង្អាក់ជនអន្តោប្រវេសន៍ពីការរក្សាអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់ពួកគេ ឬពួកគេមានច្បាប់ជាក់លាក់អំពីអ្វីដែលអាចទទួលយកបាន។ ប្រទេសមួយអាចស្វាគមន៍អាហារថ្មីដែលនាំមកដោយជនអន្តោប្រវេសន៍ ប៉ុន្តែកំណត់ដែនកំណត់លើការអនុវត្តសាសនារបស់ពួកគេ។ ការរឹតត្បិតកាន់តែច្រើន បុគ្គលដែលទទួលបានការស្វាគមន៍កាន់តែតិច ធ្វើឱ្យពួកគេមិនសូវមានទំនោរក្នុងការរក្សាអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ ថ្វីបើមានឧបសគ្គក៏ដោយ ក៏អ្នកខ្លះអាចយល់ឃើញថាវាងាយស្រួលជាងក្នុងការបោះបង់ចោលអតីតកាលរបស់ពួកគេ ហើយបំពេញបន្ថែមយ៉ាងពេញលេញ។
ដើម្បីឲ្យលទ្ធិជីវសាស្ត្ររីកចម្រើន ប្រទេសនានាត្រូវតែគាំទ្រយ៉ាងសកម្ម។ នេះតម្រូវឱ្យមានការដោះស្រាយបញ្ហាដូចជាការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការរើសអើងពូជសាសន៍ ដោយធានាថាវប្បធម៌ផ្សេងគ្នាត្រូវបានប្រារព្ធជាជាងការរើសអើង។
ប្រព័ន្ធគាំទ្រគួរតែត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីការពារភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ពីការក្លាយជាឧបសគ្គដល់ភាពជោគជ័យ។ វិធីសាស្រ្តនេះមិនត្រឹមតែរួមចំណែកដល់សុភមង្គល និងសុខុមាលភាពរបស់បុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជំរុញឱ្យមានវប្បធម៌ចម្រុះ និងសម្បូរបែបនៅលើមាត្រដ្ឋានទូលំទូលាយ។ ទីបំផុត ការប្រកាន់យកវប្បធម៌និយមដោយចេតនាបង្កើតសង្គមមួយដែលមនុស្សមកពីមជ្ឈដ្ឋានផ្សេងៗគ្នាអាចរួមរស់ជាមួយគ្នាដោយសុខដុមរមនា លើកកម្ពស់សហគមន៍ដែលមានសុខភាពល្អ និងរស់រវើកជាងមុន។