උකහා ගැනීම යනු පද්ධතියකට නව මූලද්රව්ය ඒකාබද්ධ කිරීමයි. සංක්රමණික කණ්ඩායම් ඔවුන්ගේ සත්කාරක ජාතියේ සංස්කෘතිය, සාරධර්ම සහ සමාජ සම්මතයන් වැලඳ ගැනීමට දිරිමත් කරන “සංස්කෘතික උකහා ගැනීම” යන සන්දර්භය තුළ එය බොහෝ විට සාකච්ඡා කෙරේ. සත්කාරක ජාතියට නුහුරු විය හැකි ඇතැම් ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, භාෂාව සහ ආගමික සම්ප්රදායන් වැනි තමන්ගේම සංස්කෘතියේ අංග අත්හැරීම හෝ වසන් කිරීම මෙයට ඇතුළත් වේ.
උකහා ගැනීමේ යෝජකයින් තර්ක කරන්නේ එය වඩාත් ඒකාබද්ධ සංස්කෘතික අනන්යතාවයක් පෝෂණය කරන බවත්, සංස්කෘතික ගැටුම් අවම කරන බවත්, සංක්රමණිකයන්ට වැඩි සමාජ හා ආර්ථික අවස්ථා ලබා දෙන බවත්ය. මෙම ලිපිය උකහා ගැනීමේ න්යායික ආකෘතීන් ගවේෂණය කරන අතර ප්රායෝගික වශයෙන් උකහා ගැනීම කෙබඳුදැයි විමසා බලයි. ආමන්ත්රණය කරන ලද කේන්ද්රීය ප්රශ්නය වන්නේ උකහා ගැනීමේ ආධාරකරුවන් එහි ප්රතිලාභ ප්රකාශ කිරීමේදී නිවැරදිද, නැතහොත් උකහා ගැනීම වෙනස් කොට සැලකීමට සහ සංස්කෘතික විවිධත්වය ඛාදනය වීමට හේතු වන්නේද යන්නයි.
සංස්කෘතික සමීකරණයේ න්යාය අවබෝධ කර ගැනීම
මිනිසුන් එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට සංක්රමණය වන තාක් කල් සංස්කෘතික සමීකරණය පිළිබඳ සංකල්පය පැවතුනි. 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේදී, එක්සත් ජනපදයේ සමාජ විද්යාඥයින් උකහා ගැනීම පිළිබඳ න්යායන් නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත්හ. ආචාර්ය නිකී ලීසා කෝල් මෙම න්යායන් පැහැදිලි කළේ a ThoughtCo හි 2018 ලිපිය.
උකහා ගැනීමේ ප්රධාන න්යායික ආකෘතීන් තුනක් ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම සංස්කෘතීන් මිශ්ර වී අනුවර්තනය වන ආකාරය පිළිබඳ වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක් සපයයි.
උණු බඳුන ආකෘතිය: සම්භාව්ය සහ නව
පළමු ආකෘතිය එක්සත් ජනපදය දකින්නේ දියවන බඳුනක් ලෙසයි, එහිදී උකහා ගැනීම පියවරෙන් පියවර ක්රියාවලියකි. මෙම අදහසට අනුව, සෑම පරම්පරාවක්ම අධිපති සංස්කෘතියට සමාන වේ. සංක්රමණිකයන්ගේ දරුවන් තම දෙමාපියන්ගේ සම්ප්රදායන් සමහරක් අල්ලාගෙන සිටියත්, ඔවුන්ගේම දරුවන් සහ ඔවුන්ගෙන් පසු පරම්පරාවන්, ඔවුන්ගේ ආච්චිලා සීයලාගේ සංස්කෘතියේ සමහර අංග අත්හැරීමට ඉඩ තිබේ. අවසාන ඉලක්කය වන්නේ සමාජයේ සෑම කෙනෙකුම එකම සංස්කෘතියක් බෙදාහදා ගැනීමයි.
කෙසේ වෙතත්, මෙම න්යාය විවේචනයට ලක් විය. සමහර අය එය හඳුන්වන්නේ "Anglo-conformist" යනුවෙනි. ප්රමුඛ සංස්කෘතිය පැහැදිලි සහ පහසුවෙන් නිර්වචනය කළ විට එය වඩාත් හොඳින් ක්රියා කරයි.
වාර්ගික/වාර්ගික අවාසිය: වැදගත් වන සාධක
තවත් න්යායක් ජාතිය, වාර්ගිකත්වය සහ ආගම යන කාච හරහා උකහා ගැනීම දෙස බලයි. එය උකහා ගැනීම එක් ප්රමාණයකට ගැලපෙන ක්රියාවලියක් නොවන බව යෝජනා කරයි. පුද්ගලයෙකුගේ පසුබිම මත පදනම්ව, ඔවුන්ට වඩාත් සුමට සමීකරණ අත්දැකීමක් තිබිය හැකිය, නැතහොත් වර්ගවාදය සහ විදේශික භීතිකාව හේතුවෙන්, විශේෂයෙන් සුදු නොවන සංක්රමණිකයන් සඳහා අභියෝගවලට මුහුණ දිය හැකිය.
වෙනස්කම් කිරීම සැලකිය යුතු බාධාවක් වන විට භාෂාව ඉගෙනීම සහ ප්රමුඛ සංස්කෘතික වටිනාකම් අනුගමනය කිරීම ප්රමාණවත් නොවනු ඇත. මෙම න්යාය සමහර කණ්ඩායම්වලට වාසි ඇති විට අනෙක් අය අවාසිවලට මුහුණ දෙන විට පුද්ගලික සහ සමාජීය ප්රතිවිපාක අවධාරණය කරයි.
ඛණ්ඩගත උකහා ගැනීම: විවිධ කණ්ඩායම් සඳහා විවිධ මාර්ග
විවිධ සංක්රමණික කණ්ඩායම් සමාජයේ විවිධ කොටස්වලට උකහා ගන්නා බව ඛණ්ඩගත උකහා ගැනීමේ ආකෘතිය තර්ක කරයි. පුද්ගලයෙකු නව රටකට පැමිණෙන විට, සමාජයේ විවිධ කොටස් වෙත ඔවුන්ගේ ප්රවේශය සමාජ ආර්ථික තත්ත්වය වැනි සාධක මගින් බලපායි. සමහර පුද්ගලයන් සාම්ප්රදායික උකහා ගැනීමේ ආකෘතියක් අනුගමනය කරයි, ක්රමයෙන් ප්රධාන ධාරාවේ කොටසක් බවට පත්වේ.
අනෙක් අතට, අනෙක් අය ඔවුන්ගේ අවස්ථා සීමා කරමින් සමාජයේ ආර්ථික වශයෙන් අවාසි සහගත කොටස්වලට අනුගත විය හැකිය. සමාජ විද්යාඥයින් තුන්වන මාර්ගයක් ද අධ්යයනය කරයි, එහිදී පුද්ගලයන් ආර්ථික වශයෙන් සාර්ථක ලෙස උකහා ගන්නා අතරම ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික වටිනාකම් බොහොමයක් රඳවා ගනී. ඛණ්ඩිත ආකෘතිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විද්වතුන් බොහෝ විට දෙවන පරම්පරාවේ සංක්රමණිකයන්ගේ අත්දැකීම් පරීක්ෂා කරති.
කියවන්න: ජාතිකවාදය සහ දේශප්රේමය යනු කුමක්ද (ජාතිකවාදය Vs දේශප්රේමය)
එදිනෙදා ජීවිතයේදී උකහා ගැනීම
උකහා ගැනීම ආකෘති මගින් හෙළිදරව් කරන ලද සංකීර්ණ සංකල්පයක් වන අතර සැබෑ ජීවිතයේ ස්වභාවික ක්රියාවලියකි. පුද්ගලයන් නව පරිසරයන්ට අනුවර්තනය වන විට එය නිතර සිදු වන අතර, ඔවුන්ගේ දරුවන් ස්වභාවිකවම විවිධ සංස්කෘතීන්ට හුරුවී ඇත. එසේ වුවද, උකහා ගැනීමේ ඉතිහාසය කරදරකාරී පැතිවලින් අපිරිසිදු ය.
විවිධ ස්ථානවල ආදිවාසී ජනගහනය සහ සංක්රමණිකයන් මත බලහත්කාරයෙන් උකහා ගැනීම පනවා ඇති අතර, මෙම සංසිද්ධියේ අඳුරු පැත්ත මෙය ඉස්මතු කරයි. මීට අමතරව, උකහා ගැනීම ජාතිය පිළිබඳ සංකල්ප සහ "අනෙකා" පිළිබඳ සංජානනය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. අවස්ථා දෙකක් උකහා ගැනීමේ ඍණාත්මක පැති විදහා දක්වයි:
1. කැනඩාවේ නේවාසික පාසල්වල අඳුරු උරුමය
යුරෝපීයයන් කැනඩාවේ පදිංචි වූ විට, ඔවුන් තම සංස්කෘතික උසස් බව විශ්වාස කළහ. ආදිවාසී ජනතාව "සුරකින්න" සහ "ශිෂ්ට" කිරීමේ උත්සාහයක දී, ඔවුන් විනාශකාරී ප්රතිවිපාක සහිත නොමඟ ගිය ව්යාපෘතියක් අනුගමනය කළහ. එක්සත් ජනපදයේ ආභාසය ලබා ගනිමින්, නේවාසික පාසල් පද්ධතිය 1880 ගණන්වල ස්ථාපිත කරන ලද අතර, 1920 දී ආදිවාසී ළමුන් සඳහා අනිවාර්ය කරන ලද අතර, ඔවුන්ට විකල්පයක් නොමැතිව ඉතිරි විය.
තාර්කිකත්වය වූයේ ආදිවාසීන්ට සහ කැනඩාවට සමෘද්ධිමත් විය හැක්කේ බලහත්කාරයෙන් උකහා ගැනීමෙන් පමණක් බවයි. පාසල් විසින් යුරෝපීය ඇඳුම පැනවීම, දරුවන්ගේ හිසකෙස් කැපීම සහ ඉංග්රීසි පමණක් අවසර දීම, පවුල සහ සංස්කෘතිය සමඟ ඇති බැඳීම් බිඳ දැමීම මගින් උකහා ගැනීම බලාත්මක කරන ලදී.
ප්රමාණවත් පෝෂණය සහ සෞඛ්ය රැකවරණය සමඟින් ළමයින් ශාරීරික, චිත්තවේගීය සහ අධ්යාත්මික හිංසනයට ගොදුරු විය. 1883 සිට 1997 දක්වා කාලය තුළ ළමුන් 150,000 කට වැඩි පිරිසක් ඔවුන්ගේ නිවෙස්වලින් බලහත්කාරයෙන් රැගෙන ගොස් ඇත. අවසාන නේවාසික පාසල එහි දොරවල් වසා දැමුවේ 1996 දී පමණි, දිවි ගලවා ගත් අය තවමත් කම්පනය සමඟ පොරබදමින් සිටිති.
2015 දී සත්ය හා ප්රතිසන්ධාන කොමිසමේ අවසාන වාර්තාව මගින් නේවාසික පාසල් පද්ධතිය “සංස්කෘතික ජන සංහාරයක්” කිරීමට උත්සාහ කර ඇති බවට කම්පන සහගත නිගමනය හෙළිදරව් කළේ විවිධ පාසල්වල සමූහ මිනීවලවල් සොයා ගන්නා ලද බැවින් වචනාර්ථයෙන් ජන සංහාරයේ ඊටත් වඩා බරපතල යථාර්ථයක් යෝජනා කරන සාක්ෂි සහිතවය. 2021 දී, Secwépemc පළමු ජාතිය Tk'emlúps te පැරණි කම්ලූප්ස් ඉන්දියානු නේවාසික පාසලේ භූගත රේඩාර් හරහා අනාවරණය කර ගත් ආසන්න වශයෙන් සුසාන භූමි 200 ක් පමණ වාර්තා කරන ලදී.
කැනඩාවේ උකහා ගැනීමේ ව්යාපාරය, ප්රයෝජනවත් යැයි හුවා දක්වමින්, ඒ වෙනුවට දේශීය සංස්කෘතිය විනාශ කිරීම, කම්පනයට පත් කිරීම සහ දරුවන්ගේ ජීවිත ඛේදජනක ලෙස අහිමි කිරීම සිදු විය. වර්තමානයේදී, කැනඩාව මානව හිමිකම් බරපතල ලෙස උල්ලංඝණය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ගණන් බැලීමකට මුහුණ දී සිටී.
2. එක්සත් ජනපදයේ ආසියානු ඇමරිකානුවන්ගේ විරුද්ධාභාසය
ඇමරිකාවේ ආසියාතිකයන්ගේ ඉතිහාසය උකහා ගැනීමේ සංකීර්ණ කතාවක් දිග හැරේ, එක්සත් ජනපදයේ විරුද්ධාභාසයක් හෙළි කරයි. "ආදර්ශ සුළුතරයක්" ලෙස බොහෝ විට ප්රශංසා කරන අතරම, ආසියානු ඇමරිකානුවන් එකවරම "නොගැලපෙන" ලෙස ලේබල් කිරීමට මුහුන දෙයි.
මෙම විරුද්ධාභාසය 19 ගණන්වල පැමිණි චීන සංක්රමණිකයන් ආසියානු විරෝධී වෙනස්කම්වලට ලක් වූ 1850 වන සියවස දක්වා දිව යයි. ලාභ ශ්රමය ලෙස සැලකූ ඔවුහු ට්රාන්ස්කොන්ටිනෙන්ටල් රේල් පාර ඉදිකිරීමේදී ගෙවතු හිමියන්, රෙදි සෝදන කම්කරුවන් සහ දුම්රිය කම්කරුවන් ලෙස භූමිකාවන් භාර ගත්හ. ආතතීන් උත්සන්න වූ අතර, 1882 චීන බැහැර කිරීමේ පනතෙන් අවසන් විය, එය 1943 දී මැග්නුසන් පනත මගින් පමණක් අවලංගු කරන ලද අතර, සීමිත චීන සංක්රමණවලට ඉඩ ලබා දුන්නේය.
2012 දේශනයකදී “Asians in America: The Paradox of 'The Model Minority'සහ 'සදාකාලික විදේශිකයා'," ආචාර්ය මින් ෂෝ දෙවන ලෝක යුද්ධයට පෙර ආසියානු සංක්රමණිකයන් පිළිබඳ නිෂේධාත්මක සංජානනය ඉස්මතු කරමින්, ඔවුන් නුහුරු සිරිත් විරිත් ඇති “හොර” විදේශිකයන් ලෙස නිරූපණය කළේය. දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී විශේෂයෙන් ජපන් ඇමරිකානුවන්ට එරෙහිව වෙනස්කම් කිරීම් තීව්ර වූ අතර එය සිර කඳවුරුවලට තුඩු දුන්නේය. චීන ඇමරිකානුවන් එක්සත් ජනපදයට තම පක්ෂපාතිත්වය තහවුරු කිරීමට සහ ජපන් ඇමරිකානුවන්ගෙන් ඈත් වීමට උත්සාහ කළ බැවින්, ආචාර්ය ෂෝ මෙම කාල පරිච්ඡේදය "ආදර්ශ සුළුතර" මිථ්යාවේ උත්පත්තිය ලෙස හඳුනා ගනී.
සිවිල් අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය අතරතුර, ආදර්ශ සුළුතර මිථ්යාව ශක්තිමත් වූ අතර, ආසියානු ඇමරිකානුවන් සාර්ථක ලෙස උකහා ගැනීමේ ආදර්ශයන් ලෙස නිරූපණය කළේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම සංජානනය, සුළුතර කණ්ඩායම් බෙදනවා පමණක් නොව, ඓතිහාසික අගතීන් වසන් කරමින්, සියලුම ආසියානු සහ පැසිෆික් දූපත් වැසියන්ගේ විවිධ අත්දැකීම් අතිශයින් සරල කරයි.
COVID-19 වසංගතය තුළ ආසියානු විරෝධී වර්ගවාදයේ නැගීම වැනි මෑත සිදුවීම්, “ආදර්ශ සුළුතරයක්” වීම සහ සදාකාලික “විදේශිකයෙකු” ලෙස සැලකීම අතර බිඳෙනසුලු මායිම හෙළි කර ඇත. උකහා ගැනීමේ ප්රගතියක් තිබියදීත්, ආසියානු ඇමරිකානුවන් වෙනස් කොට සැලකීමට සහ ප්රචණ්ඩත්වයට මුහුණ දෙමින්, සමාජ සංකල්පයක් ලෙස උකහා ගැනීමේ කාර්යක්ෂමතාවය පිළිබඳ ප්රශ්න මතු කරයි.
කියවන්න: සංස්කෘතික විවිධත්වය යනු කුමක්ද සහ එය වැදගත් වන්නේ ඇයි?
ද්වි සංස්කෘතිකවාදය Vs. සංස්කෘතික සමීකරණය
ප්රමුඛ සංස්කෘතියක් සෑම කෙනෙකුම එහි ක්රමවලට අනුකූල වන ලෙස අවධාරනය කරන විට, සාර්ථකත්වය සඳහා උකහා ගැනීම අත්යවශ්ය වේ. කැනඩාවේ නේවාසික පාසල් සහ ආසියානු ඇමරිකානුවන්ගේ අත්දැකීම් වැනි ඓතිහාසික අවස්ථාවන්හිදී මෙය පැහැදිලි වේ. කෙසේ වෙතත්, සම්පූර්ණ උකහා ගැනීම එකම විකල්පය නොවේ, එය සැමවිටම හොඳම එක නොවේ.
සම්පුර්ණයෙන්ම උකහා ගැනීම ප්රතික්ෂේප කිරීම හුදකලා වීමට සහ මග හැරුණු අවස්ථාවන්ට හේතු විය හැක. ඉතින්, මැද බිමක් තිබේද?
මනෝවිද්යාව අද ද්විසංස්කෘතිකවාදය නිර්වචනය කරන්නේ කෙනෙකුගේ සංස්කෘතික පසුබිම පුද්ගලික අත්දැකීම් සමඟ මිශ්ර කිරීමයි. සංස්කෘතීන් දෙකක් අතර ඉරිතැලීමක් දැනෙනවාට වඩා, ඒවා සමගි කිරීමකි. මහජන සෞඛ්ය විද්යා මහාචාර්යවරයෙකු වන Seth Schwartz විසින් කරන ලද පර්යේෂණයකින් පෙනී යන්නේ ද්වි සංස්කෘතිකවාදය ඉහළ ආත්ම අභිමානය, අඩු කාංසාව සහ වඩා හොඳ පවුල් සබඳතා ඇති කිරීමට හේතු විය හැකි බවයි. "සංක්රමණික විරුද්ධාභාසය" ලෙස හැඳින්වෙන සංසිද්ධියක්, සම්පූර්ණයෙන්ම උකහාගත් පුද්ගලයන් බොහෝ විට වඩාත් නරක ප්රතිඵලවලට මුහුණ දෙන බව සිත්ගන්නා කරුණකි.
සම්පූර්ණයෙන්ම උකහා ගැනීම වෙනුවට, මිනිසුන්ට අද්විතීය හා තෘප්තිමත් අනන්යතාවයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා විවිධ සංස්කෘතීන්ගේ අංගයන් ඒකාබද්ධ කළ හැකිය. මෙම ප්රවේශය පුද්ගලයන්ට නව අත්දැකීම් වැලඳ ගනිමින් තම උරුමය සමඟ සම්බන්ධතා පවත්වා ගැනීමට ඉඩ සලසයි.
නිගමනය
මිනිසුන් නව සංස්කෘතියකට මාරු වීම ගැන සලකා බලන විට, බොහෝ දෙනෙක් තමන් පිළිගත් බව හැඟේ නම් බොහෝ විට ද්වි සංස්කෘතිකවාදය තෝරා ගනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, සමහර ස්ථාන සංක්රමණිකයන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික අනන්යතාවය පවත්වා ගැනීමෙන් අධෛර්යමත් කළ හැකිය, නැතහොත් ඔවුන්ට පිළිගත හැකි දේ පිළිබඳ නිශ්චිත නීති තිබේ. රටකට සංක්රමණිකයන් ගෙන එන නව ආහාර පිළිගත හැකි නමුත් ඔවුන්ගේ ආගමික පිළිවෙත්වලට සීමාවන් පනවා ඇත. සීමාවන් වැඩි වන තරමට, පුද්ගලයන් පිළිගැනීම අඩු වන අතර, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික අනන්යතාවය ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඔවුන් අඩු නැඹුරුවක් ඇති කරයි. අභියෝග මධ්යයේ වුවද, ඇතැමෙකුට තම අතීතය අත්හැර දමා සම්පූර්ණයෙන්ම උකහා ගැනීම පහසු විය හැක.
ද්විසංස්කෘතිකවාදය දියුණු වීමට නම් රටවල් එයට සක්රීයව සහාය දිය යුතුය. මේ සඳහා ජාතිවාදය සහ විජාතික භීතිකාව වැනි ගැටළු ආමන්ත්රණය කිරීම අවශ්ය වේ, විවිධ සංස්කෘතීන් කොන් කරනවාට වඩා සැමරීම සහතික කිරීම.
සංස්කෘතික වෙනස්කම් සාර්ථකත්වයට බාධාවක් වීම වැලැක්වීම සඳහා ආධාරක පද්ධති ස්ථාපිත කළ යුතුය. මෙම ප්රවේශය පුද්ගලයන්ගේ සතුට සහ යහපැවැත්ම සඳහා පමණක් නොව පුළුල් පරිමාණයෙන් විවිධ වූ සහ පොහොසත් සංස්කෘතීන් පෝෂණය කරයි. අවසාන වශයෙන්, ද්විසංස්කෘතිකවාදය වැලඳ ගැනීම හිතාමතාම විවිධ පසුබිම්වල මිනිසුන්ට සහජීවනයෙන් සහ සෞඛ්ය සම්පන්න සහ වඩා ප්රබෝධමත් ප්රජාවක් ප්රවර්ධනය කළ හැකි සමාජයක් නිර්මාණය කරයි.
ඔබමයි