एसिमिलेसनले प्रणालीमा नयाँ तत्वहरू एकीकृत गर्न समावेश गर्दछ। यो प्रायः "सांस्कृतिक आत्मसात" को सन्दर्भमा छलफल गरिन्छ, जहाँ आप्रवासी समूहहरूलाई उनीहरूको होस्ट राष्ट्रको संस्कृति, मूल्य र सामाजिक मान्यताहरू अँगाल्न प्रोत्साहित गरिन्छ। यसमा आफ्नै संस्कृतिका पक्षहरूलाई जान दिनु वा लुकाउनु समावेश छ, जस्तै निश्चित खाना, कपडा, भाषा र धार्मिक परम्पराहरू, जुन होस्ट राष्ट्रलाई अपरिचित हुन सक्छ।
आत्मसातका समर्थकहरूले तर्क गर्छन् कि यसले थप एकीकृत सांस्कृतिक पहिचानलाई बढावा दिन्छ, सांस्कृतिक द्वन्द्वहरू कम गर्छ, र आप्रवासीहरूलाई बढ्दो सामाजिक र आर्थिक अवसरहरू प्रदान गर्दछ। यस लेखले आत्मसातको सैद्धान्तिक मोडेलहरू अन्वेषण गर्दछ र व्यावहारिक सर्तहरूमा आत्मसात कस्तो देखिन्छ भनेर जाँच गर्दछ। केन्द्रीय प्रश्न सम्बोधन गरिएको छ कि आत्मसातका समर्थकहरूले यसको फाइदाहरू जोड्न सही छन् वा यदि आत्मसात गर्दा भेदभाव र सांस्कृतिक विविधताको क्षय हुन्छ।
सांस्कृतिक आत्मसातको सिद्धान्त बुझ्दै
जबसम्म मानिसहरू एक ठाउँबाट अर्को ठाउँमा सरेका छन् तबसम्म सांस्कृतिक आत्मसातको अवधारणा चलेको छ। 20 औं शताब्दीको सुरुमा, संयुक्त राज्य अमेरिकाका समाजशास्त्रीहरूले आत्मसातको बारेमा सिद्धान्तहरू सिर्जना गर्न थाले। डा. निकी लिसा कोलले यी सिद्धान्तहरू एक मा व्याख्या गरे ThoughtCo मा 2018 लेख.
त्यहाँ आत्मसातका तीनवटा मुख्य सैद्धान्तिक मोडेलहरू छन्, र प्रत्येकले कसरी संस्कृतिहरू मिश्रण र अनुकूलन गर्दछ भन्ने बारे फरक परिप्रेक्ष्य प्रदान गर्दछ।
मेल्टिङ पोट मोडेल: क्लासिक र नयाँ
पहिलो मोडेलले संयुक्त राज्य अमेरिकालाई पग्लने भाँडोको रूपमा हेर्छ, जहाँ आत्मसात एक चरण-दर-चरण प्रक्रिया हो। यस विचारको अनुसार, प्रत्येक पुस्ता प्रमुख संस्कृतिसँग मिल्दोजुल्दो हुन्छ। आप्रवासीहरूका छोराछोरीहरूले आफ्ना आमाबाबुको परम्पराहरू, तिनीहरूका आफ्नै छोराछोरीहरू, र उनीहरू पछिका पुस्ताहरू, उनीहरूका हजुरबा हजुरआमाको संस्कृतिका केही पक्षहरूलाई छोड्ने सम्भावना बढी हुन्छ। अन्तिम लक्ष्य भनेको समाजमा सबैले समान संस्कृति साझा गर्नु हो।
यद्यपि, यो सिद्धान्तले आलोचनाको सामना गरेको छ। कोही-कोहीले यसलाई “एंग्लो-अनुरूपवादी” भनी बोलाउँछन्। प्रभावशाली संस्कृति स्पष्ट र सजिलै परिभाषित हुँदा यसले राम्रो काम गर्दछ।
जातीय/जातीय विभेद: महत्त्वपूर्ण कुराहरू
अर्को सिद्धान्तले जाति, जातीय र धर्मको लेन्सबाट आत्मसातलाई हेर्छ। यसले सुझाव दिन्छ कि आत्मसात एक-आकार-फिट-सबै प्रक्रिया होइन। एक व्यक्तिको पृष्ठभूमिमा निर्भर गर्दै, तिनीहरूसँग सहज आत्मसात अनुभव हुन सक्छ, वा उनीहरूले नस्लवाद र जेनोफोबियाका कारण चुनौतीहरूको सामना गर्न सक्छन्, विशेष गरी गैर-सेतो आप्रवासीहरूका लागि।
भेदभाव एक महत्त्वपूर्ण बाधा हुँदा भाषा सिक्नु र प्रमुख सांस्कृतिक मूल्यहरू अपनाउने मात्र पर्याप्त नहुन सक्छ। यस सिद्धान्तले व्यक्तिगत र सामाजिक नतिजाहरूलाई जोड दिन्छ जब केही समूहहरू फाइदाहरू हुन्छन् र अरूले बेफाइदाहरू सामना गर्छन्।
सेग्मेन्टेड एसिमिलेशन: बिभिन्न समूहहरूका लागि फरक मार्गहरू
खण्डित आत्मसात मोडेलले तर्क गर्दछ कि विभिन्न आप्रवासी समूहहरू समाजका विभिन्न भागहरूमा आत्मसात हुन्छन्। जब एक व्यक्ति नयाँ देशमा पुग्छ, समाजका विभिन्न वर्गहरूमा उनीहरूको पहुँच सामाजिक-आर्थिक स्थिति जस्ता कारकहरूद्वारा प्रभावित हुन्छ। केही व्यक्तिहरू परम्परागत आत्मसात मोडेललाई पछ्याउँछन्, बिस्तारै मुख्यधाराको हिस्सा बन्छन्।
अर्कोतर्फ, अरूले आफ्नो अवसरहरू सीमित गर्दै, आर्थिक रूपमा विपन्न वर्गहरूमा आत्मसात गर्न सक्छन्। समाजशास्त्रीहरूले तेस्रो मार्गको पनि अध्ययन गर्छन्, जहाँ व्यक्तिहरूले आर्थिक रूपमा सफलतापूर्वक आत्मसात गर्दा आफ्ना धेरै सांस्कृतिक मूल्यहरू राख्छन्। विभाजित मोडेलमा ध्यान केन्द्रित गर्ने विद्वानहरूले प्रायः दोस्रो पुस्ताका आप्रवासीहरूको अनुभवहरू जाँच्छन्।
यो पनि पढ्नुहोस्: राष्ट्रवाद र देशभक्ति के हो (राष्ट्रवाद बनाम देशभक्ति)
दैनिक जीवनमा आत्मसात
एसिमिलेशन एक जटिल अवधारणा हो जुन मोडेलहरू द्वारा प्रकट हुन्छ, र वास्तविक जीवनमा एक प्राकृतिक प्रक्रिया पनि। यो प्रायः व्यक्तिहरूले नयाँ वातावरणमा अनुकूलन गर्दा, र तिनीहरूका बच्चाहरू स्वाभाविक रूपमा विभिन्न संस्कृतिहरूमा अभ्यस्त हुन्छन्। तैपनि, आत्मसातको इतिहास चिन्ताजनक पक्षहरूले दागिएको छ।
विभिन्न स्थानहरूमा आदिवासी जनजाति र आप्रवासीहरूलाई जबरजस्ती आत्मसात गरिएको छ, र यसले यस घटनाको कालो पक्षलाई हाइलाइट गर्दछ। थप रूपमा, आत्मसात जातिको धारणा र "अर्को" को धारणासँग नजिकबाट जोडिएको छ। दुईवटा उदाहरणहरूले आत्मसातका नकारात्मक पक्षहरूलाई उदाहरण दिन्छन्:
1. क्यानाडाको आवासीय विद्यालयहरूको डार्क लिगेसी
जब युरोपेलीहरू क्यानडामा बसोबास गरेतिनीहरू आफ्नो सांस्कृतिक श्रेष्ठतामा विश्वास गर्थे। आदिवासी जनजातिहरूलाई "बचत" र "सभ्यीकरण" गर्ने प्रयासमा, तिनीहरूले विनाशकारी नतिजाहरूको साथ एक भ्रामक परियोजना अपनाए। संयुक्त राज्य अमेरिकाबाट प्रेरणा लिएर, आवासीय विद्यालय प्रणाली 1880 मा स्थापित भएको थियो र 1920 मा आदिवासी बालबालिकाका लागि अनिवार्य बनाइयो, उनीहरूलाई कुनै विकल्प नछोडी।
तर्क भनेको जबरजस्ती आत्मसात गरेर मात्र आदिवासी र क्यानडा समृद्ध हुन सक्छ। विद्यालयहरूले युरोपेली पोशाक लगाएर, बालबालिकाको कपाल काट्ने, र अङ्ग्रेजी मात्र अनुमति दिएर परिवार र संस्कृतिसँगको सम्बन्ध तोडेर आत्मसात गरे।
बालबालिकाहरूले अपर्याप्त पोषण र स्वास्थ्य सेवाको साथसाथै शारीरिक, भावनात्मक र आध्यात्मिक दुर्व्यवहार सहेका छन्। 1883 र 1997 को बीचमा, 150,000 भन्दा बढी बालबालिकालाई उनीहरूको घरबाट जबरजस्ती लगियो। अन्तिम आवासीय विद्यालयले 1996 मा मात्र आफ्नो ढोका बन्द गर्यो, बाँचेकाहरूलाई अझै पनि आघातको सामना गर्दै छोडेर।
2015 मा, सत्य निरुपण तथा मेलमिलाप आयोगको अन्तिम प्रतिवेदनले विभिन्न विद्यालयहरूमा सामूहिक चिहान फेला परेपछि आवासीय विद्यालय प्रणालीले "सांस्कृतिक नरसंहार" को प्रयास गरेको थियो भन्ने चकित पार्ने निष्कर्षलाई शाब्दिक नरसंहारको अझ गम्भिर वास्तविकतालाई सुझाव दिने प्रमाणको साथ प्रकट गर्यो। २०२१ मा, आजको पहिलो राष्ट्र भूतपूर्व कमलुप्स इन्डियन रेसिडेन्शियल स्कूलमा लगभग २०० सम्भावित दफन स्थलहरू रिपोर्ट गरियो, जमिन-भेदी राडार मार्फत खुलासा गरियो।
क्यानाडाको आत्मसात गर्ने अभियान, लाभदायकको रूपमा चिनिएको, यसको सट्टामा आदिवासी संस्कृतिको विनाश, आघात, र बालबालिकाको जीवनको दुखद क्षतिमा परिणत भयो। हाल, क्यानडाले मानव अधिकारको गम्भीर उल्लङ्घनको लागि गणनाको सामना गरिरहेको छ।
2. संयुक्त राज्यमा एसियाली अमेरिकीहरूको विरोधाभास
अमेरिकामा एसियालीहरूको इतिहासले आत्मसातको जटिल कथा प्रकट गर्दछ, संयुक्त राज्य अमेरिका मा एक विरोधाभास प्रकट। प्रायः "नमूना अल्पसंख्यक" को रूपमा स्वागत गर्दा, एसियाली अमेरिकीहरूले एकै समयमा "असमेलनीय" भनेर लेबल गरिएको सामना गर्छन्।
यो विरोधाभास 19 औं शताब्दीको हो जब 1850 मा चिनियाँ आप्रवासीहरू आएका थिए, एसिया विरोधी भेदभावको अधीनमा थिए। सस्तो श्रमको रूपमा कथित, तिनीहरूले ट्रान्सकन्टिनेन्टल रेलमार्गको निर्माणको क्रममा मालीहरू, लुगा धुने कामदारहरू, र रेलमार्ग मजदुरहरूको रूपमा भूमिका निभाए। तनाव बढ्दै गयो, 1882 को चिनियाँ बहिष्कार ऐनमा परिणत भयो, जुन 1943 मा म्याग्नुसन ऐनले मात्र खारेज गरेको थियो, सीमित चिनियाँ अध्यागमनलाई अनुमति दिँदै।
2012 मा "Asians in America: The Paradox of 'The Model Minority' शीर्षकको व्याख्यानमा' र 'द पर्पेचुअल फॉरेनर'," डा. मिन झोउले WWII अघि एसियाली आप्रवासीहरूको नकारात्मक धारणालाई हाइलाइट गर्नुभयो, तिनीहरूलाई अपरिचित चलनहरू भएका "डरपोक" विदेशीहरूको रूपमा चित्रण गर्नुभयो। WWII को समयमा भेदभाव तीव्र भयो, विशेष गरी जापानी अमेरिकीहरू विरुद्ध, जसले नजरबन्द शिविरहरूमा नेतृत्व गर्यो। डा. झोउले यस अवधिलाई "नमूना अल्पसंख्यक" मिथकको उत्पत्तिको रूपमा चिनाउँछन्, किनकि चिनियाँ अमेरिकीहरूले अमेरिकाप्रति आफ्नो वफादारी पुष्टि गर्न र जापानी अमेरिकीहरूबाट आफूलाई टाढा राख्न खोजेका थिए।
नागरिक अधिकार आन्दोलनको दौडान, मोडेल अल्पसंख्यक मिथक दृढ भयो, एशियाई अमेरिकीहरूलाई सफल आत्मसातको उदाहरणको रूपमा चित्रण गर्दै। तथापि, यो धारणाले अल्पसंख्यक समूहहरूलाई मात्र विभाजन गर्दैन तर ऐतिहासिक पूर्वाग्रहहरू लुकाएर सबै एसियाली र प्रशान्त टापुवासीहरूको विविध अनुभवहरूलाई पनि अति सरल बनाउँछ।
हालसालैका घटनाहरू, जस्तै COVID-19 महामारीको समयमा एसिया विरोधी जातिवादको वृद्धिले "मोडल अल्पसंख्यक" हुनु र सदाको लागि "विदेशी" को रूपमा बुझिने बीचको नाजुक सीमालाई खुला गरेको छ। आत्मसातमा प्रगतिको बावजुद, एसियाली अमेरिकीहरूले भेदभाव र हिंसाको सामना गर्न जारी राख्छन्, सामाजिक अवधारणाको रूपमा आत्मसात गर्ने प्रभावकारिताको बारेमा प्रश्न उठाउँछन्।
यो पनि पढ्नुहोस्: सांस्कृतिक विविधता के हो र यो किन महत्त्वपूर्ण छ?
द्विसंस्कृतिवाद वि. सांस्कृतिक आत्मसात
जब एक प्रभावशाली संस्कृतिले सबैलाई आफ्नो तरिका अनुरूप गर्न जोड दिन्छ, आत्मसात सफलताको लागि आवश्यक हुन्छ। यो क्यानाडाको आवासीय विद्यालयहरू र एसियाली अमेरिकीहरूको अनुभव जस्ता ऐतिहासिक उदाहरणहरूमा स्पष्ट हुन्छ। यद्यपि, पूर्ण आत्मसात मात्र विकल्प होइन, न त यो सधैं उत्तम हो।
पूर्ण रूपमा आत्मसात गर्न अस्वीकार गर्दा अलगाव र छुटेका अवसरहरू निम्त्याउन सक्छ। त्यसोभए, त्यहाँ कुनै मध्य मैदान छ?
मनोविज्ञान टुडेले द्विसांस्कृतिकतालाई आफ्नो सांस्कृतिक पृष्ठभूमिलाई व्यक्तिगत अनुभवहरूसँग मिलाएर परिभाषित गर्छ। दुई संस्कृतिहरू बीच फाटेको महसुस गर्नुको सट्टा, यो तिनीहरूलाई मेलमिलापको बारेमा हो। जनस्वास्थ्य विज्ञानका प्रोफेसर सेथ श्वार्ट्जले गरेको अनुसन्धानले द्विसांस्कृतिकताले उच्च आत्मसम्मान, कम चिन्ता र राम्रो पारिवारिक सम्बन्ध निम्त्याउन सक्छ भनेर देखाउँछ। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, पूर्ण रूपमा आत्मसात भएका व्यक्तिहरूले अक्सर खराब नतिजाहरूको सामना गर्छन्, यो घटनालाई "आप्रवासी विरोधाभास" भनिन्छ।
पूर्ण रूपमा आत्मसात गर्नुको सट्टा, मानिसहरूले एक अद्वितीय र सन्तोषजनक पहिचान सिर्जना गर्न विभिन्न संस्कृतिका पक्षहरूलाई एकीकृत गर्न सक्छन्। यो दृष्टिकोणले व्यक्तिहरूलाई नयाँ अनुभवहरू अँगालेर उनीहरूको सम्पदासँग जडानहरू कायम राख्न अनुमति दिन्छ।
निष्कर्ष
जब मानिसहरूले नयाँ संस्कृतिमा सर्ने विचार गर्छन्, धेरैले सम्भवतः द्वि-सांस्कृतिकतालाई छनौट गर्नेछन् यदि उनीहरूले स्वीकार गरे। यद्यपि, केही ठाउँहरूले आप्रवासीहरूलाई उनीहरूको सांस्कृतिक पहिचान कायम राख्न निरुत्साहित गर्न सक्छन्, वा तिनीहरूसँग के स्वीकार्य छ भन्ने बारे विशेष नियमहरू छन्। कुनै देशले आप्रवासीहरूले ल्याएका नयाँ खानाहरूलाई स्वागत गर्न सक्छ तर तिनीहरूको धार्मिक अभ्यासहरूमा सीमा तोक्छ। त्यहाँ जति धेरै प्रतिबन्धहरू छन्, कम स्वागत व्यक्तिहरूले महसुस गर्छन्, उनीहरूलाई उनीहरूको सांस्कृतिक पहिचान जोगाउन कम झुकाव बनाउँदछ। चुनौतिहरूको बावजुद, कसै-कसैलाई आफ्नो विगत त्याग्न र पूर्ण रूपमा आत्मसात गर्न सजिलो लाग्न सक्छ।
द्विसांस्कृतिकता फस्टाउनका लागि देशहरूले यसलाई सक्रिय रूपमा समर्थन गर्नुपर्छ। यसका लागि नस्लवाद र भेदभाव जस्ता मुद्दाहरूलाई सम्बोधन गर्न आवश्यक छ, विभिन्न संस्कृतिहरूलाई सीमान्तकृत गर्नुको सट्टा मनाइन्छ भन्ने सुनिश्चित गर्दै।
सांस्कृतिक भिन्नताहरूलाई सफलताको बाधक हुनबाट रोक्न समर्थन प्रणालीहरू स्थापना गरिनुपर्छ। यो दृष्टिकोणले व्यक्तिको खुशी र कल्याणमा मात्र योगदान गर्दैन तर व्यापक स्तरमा विविध र समृद्ध संस्कृतिहरूलाई बढावा दिन्छ। अन्ततः, द्विसांस्कृतिकतालाई अँगालेर जानाजानी एक समाज सिर्जना गर्दछ जहाँ विभिन्न पृष्ठभूमिका मानिसहरू एक स्वस्थ र अधिक जीवन्त समुदायलाई प्रवर्द्धन गर्दै मिलेर बस्न सक्छन्।
जवाफ छाड्नुस्