Asimilasi melibatkan penyepaduan elemen baru ke dalam sistem. Ia sering dibincangkan dalam konteks "asimilasi budaya," di mana kumpulan pendatang digalakkan untuk memeluk budaya, nilai, dan norma sosial negara tuan rumah mereka. Ini melibatkan melepaskan atau menyembunyikan aspek budaya sendiri, seperti makanan, pakaian, bahasa, dan tradisi keagamaan tertentu, yang mungkin tidak dikenali oleh negara tuan rumah.
Penyokong asimilasi berpendapat bahawa ia memupuk identiti budaya yang lebih bersatu, meminimumkan konflik budaya, dan menyediakan pendatang dengan peluang sosial dan ekonomi yang meningkat. Artikel ini meneroka model teori asimilasi dan mengkaji rupa asimilasi dari segi praktikal. Persoalan utama yang ditangani ialah sama ada penyokong asimilasi betul dalam menegaskan faedahnya, atau jika asimilasi membawa kepada diskriminasi dan penghakisan kepelbagaian budaya.
Memahami Teori Asimilasi Budaya
Konsep asimilasi budaya telah wujud selama orang ramai berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain. Kembali pada awal abad ke-20, ahli sosiologi di Amerika Syarikat mula mencipta teori tentang asimilasi. Dr Nicki Lisa Cole menerangkan teori-teori ini dalam a Artikel 2018 tentang ThoughtCo.
Terdapat tiga model asimilasi teori utama, dan setiap satu memberikan perspektif yang berbeza tentang cara budaya bercampur dan menyesuaikan diri.
Model Periuk Lebur: Klasik dan Baharu
Model pertama melihat Amerika Syarikat sebagai periuk lebur, di mana asimilasi adalah proses langkah demi langkah. Mengikut idea ini, setiap generasi menjadi lebih serupa dengan budaya dominan. Walaupun anak-anak pendatang mungkin berpegang pada beberapa tradisi ibu bapa mereka, anak-anak mereka sendiri, dan generasi selepas mereka, lebih cenderung untuk melepaskan beberapa aspek budaya datuk dan nenek mereka. Matlamat akhir ialah setiap orang dalam masyarakat berkongsi budaya yang sama.
Walau bagaimanapun, teori ini telah menghadapi kritikan. Sesetengah orang memanggilnya "Anglo-conformist." Ia juga berfungsi paling baik apabila budaya dominan jelas dan mudah ditakrifkan.
Kelemahan Kaum/Etnik: Faktor Penting
Teori lain melihat asimilasi melalui lensa kaum, etnik, dan agama. Ia menunjukkan bahawa asimilasi bukanlah satu proses yang sesuai untuk semua. Bergantung pada latar belakang seseorang, mereka mungkin mempunyai pengalaman asimilasi yang lebih lancar, atau mereka mungkin menghadapi cabaran akibat perkauman dan xenofobia, terutamanya bagi pendatang bukan kulit putih.
Sekadar mempelajari bahasa dan mengamalkan nilai budaya yang dominan mungkin tidak mencukupi apabila diskriminasi menjadi halangan yang ketara. Teori ini menekankan akibat peribadi dan masyarakat apabila sesetengah kumpulan mempunyai kelebihan manakala yang lain menghadapi keburukan.
Asimilasi Bersegmen: Laluan Berbeza untuk Kumpulan Berbeza
Model asimilasi bersegmen berhujah bahawa pelbagai kumpulan pendatang berasimilasi ke bahagian masyarakat yang berbeza. Apabila seseorang tiba di negara baharu, akses mereka kepada bahagian masyarakat yang berbeza dipengaruhi oleh faktor seperti status sosioekonomi. Sesetengah individu mengikuti model asimilasi tradisional, secara beransur-ansur menjadi sebahagian daripada arus perdana.
Sebaliknya, orang lain mungkin mengasimilasikan ke dalam bahagian masyarakat yang kurang bernasib baik dari segi ekonomi, mengehadkan peluang mereka. Ahli sosiologi juga mengkaji laluan ketiga, di mana individu mengekalkan banyak nilai budaya mereka sambil berjaya mengasimilasikan secara ekonomi. Sarjana yang memberi tumpuan kepada model bersegmen sering mengkaji pengalaman pendatang generasi kedua.
Juga Baca: Apakah itu Nasionalisme dan Patriotisme (Nasionalisme Vs Patriotisme)
Asimilasi dalam Kehidupan Seharian
Asimilasi adalah konsep yang kompleks seperti yang didedahkan oleh model, dan juga proses semula jadi dalam kehidupan sebenar. Ia kerap berlaku apabila individu menyesuaikan diri dengan persekitaran baharu, dan anak-anak mereka secara semula jadi terbiasa dengan budaya yang pelbagai. Namun begitu, sejarah asimilasi dicemari dengan aspek yang merisaukan.
Asimilasi paksa telah dikenakan ke atas penduduk asli dan pendatang di pelbagai lokasi, dan ini menyerlahkan sisi gelap fenomena ini. Selain itu, asimilasi berkait rapat dengan tanggapan kaum dan persepsi "yang lain." Dua contoh menunjukkan aspek negatif asimilasi:
1. Warisan Gelap Sekolah Kediaman Kanada
Apabila orang Eropah menetap di Kanada, mereka percaya pada keunggulan budaya mereka. Dalam usaha untuk "menyelamatkan" dan "mentamadunkan" Orang Asli, mereka menerima pakai projek sesat dengan akibat yang dahsyat. Mengambil inspirasi dari Amerika Syarikat, sistem sekolah kediaman telah ditubuhkan pada tahun 1880-an dan diwajibkan untuk kanak-kanak Orang Asli pada tahun 1920, meninggalkan mereka tanpa alternatif.
Rasionalnya ialah hanya melalui asimilasi paksa orang Asli dan Kanada boleh makmur. Sekolah-sekolah tersebut menguatkuasakan asimilasi dengan mengenakan pakaian Eropah, memotong rambut kanak-kanak, dan membenarkan bahasa Inggeris sahaja, memutuskan hubungan dengan keluarga dan budaya.
Kanak-kanak mengalami penderaan fizikal, emosi dan rohani, bersama-sama dengan pemakanan dan penjagaan kesihatan yang tidak mencukupi. Antara 1883 dan 1997, lebih 150,000 kanak-kanak telah diambil secara paksa dari rumah mereka. Sekolah kediaman terakhir ditutup hanya pada tahun 1996, meninggalkan mangsa yang terselamat masih bergelut dengan trauma.
Pada tahun 2015, laporan akhir Suruhanjaya Kebenaran dan Rekonsiliasi mendedahkan kesimpulan yang mengejutkan bahawa sistem sekolah kediaman telah mencuba "pembunuhan beramai-ramai budaya", dengan bukti menunjukkan realiti pembunuhan beramai-ramai yang lebih teruk, kerana kubur besar ditemui di pelbagai sekolah. Pada tahun 2021, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation melaporkan kira-kira 200 tapak pengebumian yang berpotensi di bekas Sekolah Kediaman India Kamloops, ditemui melalui radar penembusan tanah.
Kempen asimilasi Kanada, yang disebut-sebut sebagai bermanfaat, sebaliknya mengakibatkan kemusnahan budaya Orang Asli, menimbulkan trauma, dan kehilangan tragis nyawa kanak-kanak. Pada masa ini, Kanada menghadapi pertanggungjawaban atas pencabulan hak asasi manusia yang besar.
2. Paradoks Orang Asia Amerika di Amerika Syarikat
Sejarah orang Asia di Amerika membentangkan kisah asimilasi yang kompleks, mendedahkan paradoks di Amerika Syarikat. Walaupun sering dipuji sebagai "model minoriti," orang Asia Amerika pada masa yang sama menghadapi dilabel sebagai "tidak dapat diasimilasi."
Paradoks ini kembali ke abad ke-19 apabila pendatang Cina, yang tiba pada tahun 1850-an, tertakluk kepada diskriminasi anti-Asia. Dianggap sebagai buruh murah, mereka mengambil peranan sebagai tukang kebun, pekerja dobi, dan buruh kereta api semasa pembinaan Rel Rentas Benua. Ketegangan semakin memuncak, memuncak dalam Akta Pengecualian Cina 1882, yang hanya dimansuhkan oleh Akta Magnuson pada tahun 1943, membenarkan imigresen Cina terhad.
Dalam kuliah 2012 bertajuk "Asians in America: The Paradox of 'The Model Minoriti' dan 'The Perpetual Foreigner,'” Dr. Min Zhou menonjolkan persepsi negatif terhadap pendatang Asia sebelum Perang Dunia Kedua, menggambarkan mereka sebagai orang asing yang "licik" dengan adat yang tidak dikenali. Diskriminasi semakin meningkat semasa Perang Dunia Kedua, terutamanya terhadap rakyat Jepun Amerika, yang membawa kepada kem tahanan. Dr. Zhou mengenal pasti tempoh ini sebagai asal usul mitos "minoriti model", kerana orang Cina Amerika berusaha untuk mengesahkan kesetiaan mereka kepada AS dan menjauhkan diri mereka daripada orang Amerika Jepun.
Semasa pergerakan hak sivil, mitos minoriti model menjadi kukuh, menggambarkan orang Asia Amerika sebagai contoh asimilasi yang berjaya. Persepsi ini, walau bagaimanapun, bukan sahaja membahagikan kumpulan minoriti tetapi juga menyederhanakan kepelbagaian pengalaman semua penduduk Asia dan Pasifik, menutupi prasangka sejarah.
Peristiwa baru-baru ini, seperti lonjakan perkauman anti-Asia semasa pandemik COVID-19, telah mendedahkan sempadan yang rapuh antara menjadi "minoriti model" dan dianggap sebagai "orang asing" yang kekal. Walaupun terdapat kemajuan dalam asimilasi, orang Asia Amerika terus berhadapan dengan diskriminasi dan keganasan, menimbulkan persoalan tentang keberkesanan asimilasi sebagai konsep masyarakat.
Juga Baca: Apakah Kepelbagaian Budaya Dan Mengapa Ia Penting?
Dwibudaya Vs. Asimilasi Budaya
Apabila budaya yang dominan mendesak semua orang mematuhi caranya, asimilasi menjadi penting untuk kejayaan. Ini terbukti dalam contoh sejarah seperti sekolah kediaman Kanada dan pengalaman orang Asia Amerika. Walau bagaimanapun, asimilasi lengkap bukan satu-satunya pilihan, dan ia juga tidak selalu yang terbaik.
Enggan mengasimilasikan sepenuhnya boleh membawa kepada pengasingan dan terlepas peluang. Jadi, adakah jalan tengah?
Psychology Today mentakrifkan bikulturalisme sebagai menggabungkan latar belakang budaya seseorang dengan pengalaman peribadi. Daripada merasa terkoyak antara dua budaya, ia adalah tentang mendamaikan mereka. Penyelidikan oleh Seth Schwartz, seorang profesor sains kesihatan awam, menunjukkan bahawa dwibudaya boleh membawa kepada harga diri yang lebih tinggi, kurang kebimbangan dan hubungan keluarga yang lebih baik. Menariknya, individu yang diasimilasikan sepenuhnya sering menghadapi hasil yang lebih buruk, fenomena yang dikenali sebagai "paradoks pendatang."
Daripada mengasimilasikan sepenuhnya, orang ramai boleh menyepadukan aspek budaya yang berbeza untuk mencipta identiti yang unik dan memuaskan. Pendekatan ini membolehkan individu mengekalkan hubungan dengan warisan mereka sambil menerima pengalaman baharu.
Kesimpulan
Apabila orang mempertimbangkan untuk berpindah ke budaya baharu, ramai yang mungkin akan memilih dwibudaya jika mereka rasa diterima. Walau bagaimanapun, sesetengah tempat mungkin tidak menggalakkan pendatang daripada mengekalkan identiti budaya mereka, atau mereka mempunyai peraturan khusus tentang perkara yang boleh diterima. Sebuah negara mungkin mengalu-alukan makanan baharu yang dibawa oleh pendatang tetapi menetapkan had ke atas amalan agama mereka. Semakin banyak sekatan yang ada, semakin kurang dialu-alukan individu, menjadikan mereka kurang cenderung untuk mengekalkan identiti budaya mereka. Walaupun menghadapi cabaran, sesetengah mungkin merasa lebih mudah untuk meninggalkan masa lalu mereka dan berasimilasi sepenuhnya.
Agar dwibudaya berkembang maju, negara mesti menyokongnya secara aktif. Ini memerlukan menangani isu seperti perkauman dan xenofobia, memastikan budaya yang berbeza disambut dan bukannya dipinggirkan.
Sistem sokongan harus diwujudkan untuk mengelakkan perbezaan budaya daripada menjadi penghalang kepada kejayaan. Pendekatan ini bukan sahaja menyumbang kepada kebahagiaan dan kesejahteraan individu tetapi juga memupuk budaya yang pelbagai dan memperkaya pada skala yang lebih luas. Akhirnya, mengamalkan dwibudaya dengan sengaja mewujudkan masyarakat di mana orang daripada latar belakang yang berbeza boleh hidup bersama secara harmoni, mempromosikan komuniti yang lebih sihat dan bertenaga.
Sila tinggalkan balasan anda