सिस्टीममध्ये नवीन घटक एकत्रित करणे समाविष्ट आहे. "सांस्कृतिक आत्मसात" च्या संदर्भात अनेकदा चर्चा केली जाते, जिथे स्थलांतरित गटांना त्यांच्या यजमान राष्ट्राची संस्कृती, मूल्ये आणि सामाजिक नियम स्वीकारण्यासाठी प्रोत्साहित केले जाते. यामध्ये स्वतःच्या संस्कृतीचे पैलू सोडून देणे किंवा लपवणे समाविष्ट आहे, जसे की विशिष्ट खाद्यपदार्थ, कपडे, भाषा आणि धार्मिक परंपरा, जे यजमान राष्ट्राला अपरिचित असू शकतात.
आत्मसात करण्याच्या समर्थकांचा असा युक्तिवाद आहे की ते अधिक एकत्रित सांस्कृतिक ओळख वाढवते, सांस्कृतिक संघर्ष कमी करते आणि स्थलांतरितांना वाढीव सामाजिक आणि आर्थिक संधी प्रदान करते. हा लेख आत्मसात करण्याच्या सैद्धांतिक मॉडेल्सचा शोध घेतो आणि व्यावहारिक दृष्टीने आत्मसात कसे दिसते याचे परीक्षण करतो. आत्मसात करण्याचे समर्थक त्याचे फायदे सांगण्यासाठी योग्य आहेत का, किंवा आत्मसात केल्याने भेदभाव आणि सांस्कृतिक विविधतेचा ऱ्हास होतो का हा मुख्य प्रश्न आहे.
सांस्कृतिक आत्मसात करण्याचा सिद्धांत समजून घेणे
लोक एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी गेले तोपर्यंत सांस्कृतिक आत्मसातीकरणाची संकल्पना अस्तित्वात आहे. 20 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात, युनायटेड स्टेट्समधील समाजशास्त्रज्ञांनी आत्मसात करण्याचे सिद्धांत तयार करण्यास सुरुवात केली. डॉ. निकी लिसा कोल यांनी या सिद्धांतांचे स्पष्टीकरण अ ThoughtCo वर 2018 चा लेख.
आत्मसात करण्याचे तीन मुख्य सैद्धांतिक मॉडेल आहेत, आणि प्रत्येक संस्कृती कशी मिसळते आणि कसे जुळवून घेते यावर एक भिन्न दृष्टीकोन प्रदान करते.
मेल्टिंग पॉट मॉडेल: क्लासिक आणि नवीन
पहिले मॉडेल युनायटेड स्टेट्सला मेल्टिंग पॉट म्हणून पाहते, जेथे आत्मसात करणे ही एक चरण-दर-चरण प्रक्रिया आहे. या कल्पनेनुसार, प्रत्येक पिढी प्रबळ संस्कृतीशी अधिक समान बनते. स्थलांतरितांची मुले त्यांच्या पालकांच्या काही परंपरा धारण करू शकतात, त्यांची स्वतःची मुले आणि त्यांच्या नंतरच्या पिढ्या, त्यांच्या आजी-आजोबांच्या संस्कृतीचे काही पैलू सोडून देण्याची अधिक शक्यता असते. अंतिम ध्येय हे आहे की समाजातील प्रत्येकजण समान संस्कृती सामायिक करतो.
तथापि, या सिद्धांताला टीकेचा सामना करावा लागला. काही लोक त्याला "अँग्लो-अनुरूपवादी" म्हणतात. जेव्हा प्रबळ संस्कृती स्पष्ट आणि सहजपणे परिभाषित केली जाते तेव्हा हे देखील उत्कृष्ट कार्य करते.
वांशिक/वांशिक गैरसोय: महत्त्वाचे घटक
दुसरा सिद्धांत वंश, वांशिकता आणि धर्माच्या दृष्टीकोनातून आत्मसात करण्याकडे पाहतो. हे सूचित करते की आत्मसात करणे ही एक-आकार-फिट-सर्व प्रक्रिया नाही. एखाद्या व्यक्तीच्या पार्श्वभूमीवर अवलंबून, त्यांना नितळ आत्मसात करण्याचा अनुभव असू शकतो किंवा त्यांना वर्णद्वेष आणि झेनोफोबियामुळे आव्हानांचा सामना करावा लागू शकतो, विशेषत: गैर-गोरे स्थलांतरितांसाठी.
भेदभाव हा एक महत्त्वाचा अडथळा असताना केवळ भाषा शिकणे आणि प्रबळ सांस्कृतिक मूल्ये स्वीकारणे पुरेसे नाही. हा सिद्धांत वैयक्तिक आणि सामाजिक परिणामांवर जोर देतो जेव्हा काही गटांना फायदे असतात तर इतरांना तोटे असतात.
सेगमेंटेड ॲसिमिलेशन: वेगवेगळ्या गटांसाठी वेगवेगळे मार्ग
खंडित आत्मसातीकरण मॉडेल असा युक्तिवाद करते की विविध स्थलांतरित गट समाजाच्या विविध भागांमध्ये आत्मसात करतात. जेव्हा एखादी व्यक्ती नवीन देशात येते, तेव्हा समाजाच्या विविध घटकांपर्यंत त्यांचा प्रवेश सामाजिक-आर्थिक स्थितीसारख्या घटकांवर प्रभाव टाकतो. काही व्यक्ती पारंपारिक आत्मसातीकरण मॉडेलचे अनुसरण करतात, हळूहळू मुख्य प्रवाहाचा भाग बनतात.
दुसरीकडे, इतर लोक त्यांच्या संधी मर्यादित करून समाजाच्या आर्थिकदृष्ट्या वंचित भागांमध्ये आत्मसात करू शकतात. समाजशास्त्रज्ञ तिसऱ्या मार्गाचा देखील अभ्यास करतात, जिथे व्यक्ती आर्थिकदृष्ट्या यशस्वीरित्या आत्मसात करताना त्यांची अनेक सांस्कृतिक मूल्ये टिकवून ठेवतात. खंडित मॉडेलवर लक्ष केंद्रित करणारे विद्वान सहसा दुसऱ्या पिढीतील स्थलांतरितांच्या अनुभवांचे परीक्षण करतात.
तसेच वाचा: राष्ट्रवाद आणि देशभक्ती म्हणजे काय (राष्ट्रवाद विरुद्ध देशभक्ती)
दैनंदिन जीवनात आत्मसात करणे
आत्मसात करणे ही एक जटिल संकल्पना आहे जी मॉडेलद्वारे प्रकट होते आणि वास्तविक जीवनातील एक नैसर्गिक प्रक्रिया आहे. लोक नवीन वातावरणाशी जुळवून घेतात आणि त्यांच्या मुलांना नैसर्गिकरित्या विविध संस्कृतींची सवय होते म्हणून हे वारंवार घडते. असे असले तरी, आत्मसात करण्याचा इतिहास त्रासदायक पैलूंनी कलंकित आहे.
विविध ठिकाणी स्वदेशी लोकसंख्येवर आणि स्थलांतरितांवर सक्तीचे आत्मसातीकरण लादले गेले आहे आणि हे या घटनेची गडद बाजू अधोरेखित करते. याव्यतिरिक्त, आत्मसात करणे हे वंशाच्या कल्पनेशी आणि "इतर" च्या धारणाशी जवळून जोडलेले आहे. दोन उदाहरणे आत्मसात करण्याच्या नकारात्मक पैलूंचे उदाहरण देतात:
1. कॅनडाच्या निवासी शाळांचा गडद वारसा
जेव्हा युरोपीय लोक कॅनडामध्ये स्थायिक झाले, त्यांचा त्यांच्या सांस्कृतिक श्रेष्ठतेवर विश्वास होता. स्वदेशी लोकांना "जतन" आणि "सुसंस्कृत" करण्याच्या प्रयत्नात, त्यांनी विनाशकारी परिणामांसह एक चुकीचा प्रकल्प स्वीकारला. युनायटेड स्टेट्स पासून प्रेरणा घेऊन, निवासी शाळा प्रणाली 1880 मध्ये स्थापन करण्यात आली आणि 1920 मध्ये स्थानिक मुलांसाठी अनिवार्य करण्यात आली, त्यांना कोणताही पर्याय नव्हता.
तर्क असा होता की केवळ सक्तीने आत्मसात करूनच स्थानिक लोक आणि कॅनडा समृद्ध होऊ शकतात. शाळांनी युरोपियन पोशाख लादून, मुलांचे केस कापून आणि फक्त इंग्रजीला परवानगी देऊन, कुटुंब आणि संस्कृतीशी संबंध तोडून आत्मसात केले.
अपुऱ्या पोषण आणि आरोग्य सेवेसह मुलांनी शारीरिक, भावनिक आणि आध्यात्मिक अत्याचार सहन केले. 1883 ते 1997 दरम्यान, 150,000 हून अधिक मुलांना त्यांच्या घरातून जबरदस्तीने नेण्यात आले. शेवटच्या निवासी शाळेने 1996 मध्येच आपले दरवाजे बंद केले, जे वाचलेले अजूनही आघात सहन करत आहेत.
2015 मध्ये, सत्य आणि सामंजस्य आयोगाच्या अंतिम अहवालाने धक्कादायक निष्कर्ष उघड केला की निवासी शाळा व्यवस्थेने "सांस्कृतिक नरसंहार" करण्याचा प्रयत्न केला होता, पुराव्यासह शाब्दिक नरसंहाराचे आणखी गंभीर वास्तव सूचित केले होते, कारण विविध शाळांमध्ये सामूहिक कबरी सापडल्या होत्या. 2021 मध्ये, प्रथम राष्ट्र सिक्वॅम्पेक पूर्वीच्या कमलूप्स इंडियन रेसिडेन्शिअल स्कूलमध्ये अंदाजे 200 संभाव्य दफन स्थळे नोंदवली गेली, जी जमिनीत भेदक रडारद्वारे उघडकीस आली.
कॅनडाच्या आत्मसातीकरण मोहिमेला फायदेशीर ठरवले गेले, त्याऐवजी स्थानिक संस्कृतीचा नाश झाला, आघात झाला आणि मुलांचे जीवन दुःखद झाले. सध्या, कॅनडाला मानवी हक्कांच्या गंभीर उल्लंघनासाठी हिशेबाचा सामना करावा लागत आहे.
2. युनायटेड स्टेट्समधील आशियाई अमेरिकन लोकांचा विरोधाभास
अमेरिकेतील आशियाई लोकांचा इतिहास आत्मसात करण्याची एक जटिल कथा उलगडतो, युनायटेड स्टेट्स मध्ये एक विरोधाभास प्रकट. अनेकदा "मॉडेल अल्पसंख्याक" म्हणून गौरवले जात असताना, आशियाई अमेरिकन लोकांना एकाच वेळी "असमर्थक" म्हणून लेबल केले जाते.
हा विरोधाभास 19 व्या शतकातील आहे जेव्हा 1850 च्या दशकात आलेल्या चिनी स्थलांतरितांना आशियाई विरोधी भेदभावाचा सामना करावा लागला. स्वस्त मजूर म्हणून ओळखले गेले, त्यांनी ट्रान्सकॉन्टिनेंटल रेल्वेमार्गाच्या बांधकामादरम्यान गार्डनर्स, लॉन्ड्री कामगार आणि रेल्वे मजूर म्हणून भूमिका स्वीकारल्या. तणाव वाढला, 1882 च्या चिनी बहिष्कार कायद्यात पराकाष्ठा झाला, जो केवळ 1943 मध्ये मॅग्नसन कायद्याने रद्द केला, ज्यामुळे मर्यादित चिनी स्थलांतराला परवानगी मिळाली.
2012 मध्ये "Asians in America: The Paradox of 'The Model Minority' या शीर्षकाच्या व्याख्यानात' आणि 'द पर्पेच्युअल फॉरेनर'," डॉ. मिन झोउ यांनी WWII पूर्वी आशियाई स्थलांतरितांच्या नकारात्मक समजांवर प्रकाश टाकला, त्यांना अपरिचित रीतिरिवाज असलेले "डरपोक" परदेशी म्हणून चित्रित केले. WWII दरम्यान भेदभाव तीव्र झाला, विशेषतः जपानी अमेरिकन लोकांविरुद्ध, ज्यामुळे नजरबंदी शिबिरे झाली. डॉ. झोऊ या कालावधीची ओळख "मॉडेल मायनॉरिटी" मिथकेची उत्पत्ती म्हणून करतात, कारण चिनी अमेरिकन लोकांनी अमेरिकेशी त्यांची निष्ठा व्यक्त करण्याचा आणि जपानी अमेरिकन लोकांपासून स्वतःला दूर ठेवण्याचा प्रयत्न केला.
नागरी हक्क चळवळीदरम्यान, मॉडेल अल्पसंख्याक मिथक दृढ झाले, आशियाई अमेरिकन यशस्वी आत्मसात करण्याचे उदाहरण म्हणून चित्रित केले. तथापि, ही धारणा केवळ अल्पसंख्याक गटांमध्येच फूट पाडत नाही तर सर्व आशियाई आणि पॅसिफिक बेटवासीयांच्या विविध अनुभवांना अधिक सुलभ करते, ऐतिहासिक पूर्वग्रहांना मुखवटा घालते.
अलीकडील घटना, जसे की COVID-19 साथीच्या आजारादरम्यान आशियाई वंशविद्वेषाच्या वाढीमुळे, "मॉडेल अल्पसंख्याक" असणे आणि शाश्वत "परदेशी" म्हणून ओळखले जाणे यामधील नाजूक सीमा घातली आहे. आत्मसात करण्यात प्रगती असूनही, आशियाई अमेरिकन लोक भेदभाव आणि हिंसेचा सामना करत आहेत, एक सामाजिक संकल्पना म्हणून आत्मसात करण्याच्या परिणामकारकतेबद्दल प्रश्न उपस्थित करतात.
तसेच वाचा: सांस्कृतिक विविधता म्हणजे काय आणि ते महत्त्वाचे का आहे?
द्विसंस्कृतिवाद वि. सांस्कृतिक आत्मसात करणे
जेव्हा प्रबळ संस्कृती प्रत्येकाला त्याच्या मार्गांचे पालन करण्याचा आग्रह धरते तेव्हा यशासाठी आत्मसात करणे आवश्यक होते. कॅनडाच्या निवासी शाळा आणि आशियाई अमेरिकन लोकांच्या अनुभवांसारख्या ऐतिहासिक घटनांमधून हे स्पष्ट होते. तथापि, संपूर्ण आत्मसात करणे हा एकमेव पर्याय नाही किंवा तो नेहमीच सर्वोत्तम नाही.
पूर्णपणे आत्मसात करण्यास नकार दिल्याने अलगाव होऊ शकतो आणि संधी गमावू शकतात. तर, एक मध्यम मैदान आहे का?
सायकॉलॉजी टुडे द्विसांस्कृतिकतेची व्याख्या वैयक्तिक अनुभवांसह एखाद्याच्या सांस्कृतिक पार्श्वभूमीचे मिश्रण म्हणून करते. दोन संस्कृतींमध्ये फाटल्यासारखे वाटण्याऐवजी, ते समेट करण्याबद्दल आहे. सार्वजनिक आरोग्य विज्ञानाचे प्राध्यापक सेठ श्वार्ट्झ यांनी केलेल्या संशोधनातून असे दिसून आले आहे की द्विसांस्कृतिकतेमुळे उच्च आत्मसन्मान, कमी चिंता आणि चांगले कौटुंबिक संबंध येऊ शकतात. विशेष म्हणजे, पूर्णपणे आत्मसात केलेल्या व्यक्तींना बऱ्याचदा वाईट परिणामांना सामोरे जावे लागते, ही घटना "स्थलांतरित विरोधाभास" म्हणून ओळखली जाते.
पूर्णपणे आत्मसात करण्याऐवजी, लोक एक अद्वितीय आणि समाधानकारक ओळख निर्माण करण्यासाठी विविध संस्कृतींचे पैलू एकत्र करू शकतात. हा दृष्टीकोन व्यक्तींना नवीन अनुभव स्वीकारताना त्यांच्या वारसाशी जोडणी ठेवण्याची परवानगी देतो.
निष्कर्ष
जेव्हा लोक नवीन संस्कृतीकडे जाण्याचा विचार करतात, तेव्हा बहुधा त्यांना स्वीकारल्यासारखे वाटले तर अनेकजण द्विसंस्कृतीवाद निवडतील. तथापि, काही ठिकाणे स्थलांतरितांना त्यांची सांस्कृतिक ओळख टिकवून ठेवण्यापासून परावृत्त करू शकतात किंवा त्यांना काय स्वीकार्य आहे याबद्दल विशिष्ट नियम आहेत. एखादा देश स्थलांतरितांनी आणलेल्या नवीन खाद्यपदार्थांचे स्वागत करू शकतो परंतु त्यांच्या धार्मिक पद्धतींवर मर्यादा घालू शकतो. तेथे जितके अधिक निर्बंध असतील तितके कमी स्वागत व्यक्तींना वाटते, ज्यामुळे त्यांची सांस्कृतिक ओळख जपण्याचा त्यांचा कल कमी होतो. आव्हाने असूनही, काहींना त्यांचा भूतकाळ सोडून देणे आणि पूर्णपणे आत्मसात करणे सोपे वाटू शकते.
द्विसांस्कृतिकतेची भरभराट होण्यासाठी देशांनी त्याला सक्रियपणे पाठिंबा दिला पाहिजे. यासाठी वर्णद्वेष आणि झेनोफोबिया सारख्या समस्यांचे निराकरण करणे आवश्यक आहे, हे सुनिश्चित करणे आवश्यक आहे की भिन्न संस्कृती उपेक्षित न ठेवता साजरी केल्या जातील.
सांस्कृतिक फरक यशाच्या मार्गात अडथळे बनण्यापासून रोखण्यासाठी समर्थन प्रणाली स्थापित केल्या पाहिजेत. हा दृष्टीकोन केवळ व्यक्तींच्या आनंद आणि कल्याणासाठीच योगदान देत नाही तर विविध आणि समृद्ध संस्कृतींना व्यापक स्तरावर प्रोत्साहन देतो. शेवटी, द्विसांस्कृतिकतेचा स्वीकार हेतुपुरस्सर एक असा समाज निर्माण करतो जिथे विविध पार्श्वभूमीचे लोक सुसंवादीपणे एकत्र राहू शकतात, निरोगी आणि अधिक चैतन्यशील समुदायाला प्रोत्साहन देतात.
प्रत्युत्तर द्या