Asimilācija ietver jaunu elementu integrēšanu sistēmā. Tas bieži tiek apspriests "kultūras asimilācijas" kontekstā, kur imigrantu grupas tiek mudinātas pieņemt savas uzņēmējas valsts kultūru, vērtības un sociālās normas. Tas ietver savas kultūras aspektu, piemēram, noteiktu ēdienu, apģērba, valodas un reliģisko tradīciju atteikšanos vai slēpšanu, kas uzņēmējai valstij var būt sveši.
Asimilācijas atbalstītāji apgalvo, ka tā veicina vienotāku kultūras identitāti, samazina kultūras konfliktus un sniedz imigrantiem lielākas sociālās un ekonomiskās iespējas. Šajā rakstā ir apskatīti asimilācijas teorētiskie modeļi un apskatīta, kā asimilācija izskatās praktiski. Galvenais aplūkotais jautājums ir par to, vai asimilācijas atbalstītāji pareizi apgalvo tās priekšrocības, vai arī asimilācija izraisa diskrimināciju un kultūras daudzveidības eroziju.
Izpratne par kultūras asimilācijas teoriju
Kultūras asimilācijas jēdziens pastāv tik ilgi, kamēr cilvēki ir pārvietojušies no vienas vietas uz otru. 20. gadsimta sākumā sociologi Amerikas Savienotajās Valstīs sāka veidot teorijas par asimilāciju. Dr Nicki Lisa Cole izskaidroja šīs teorijas a 2018. gada raksts vietnē ThoughtCo.
Ir trīs galvenie asimilācijas teorētiskie modeļi, un katrs no tiem sniedz atšķirīgu skatījumu uz to, kā kultūras sajaucas un pielāgojas.
Kausēšanas katla modelis: klasisks un jauns
Pirmajā modelī Amerikas Savienotās Valstis tiek uzskatītas par kausēšanas katlu, kurā asimilācija notiek pakāpeniski. Saskaņā ar šo ideju katra paaudze kļūst līdzīgāka dominējošajai kultūrai. Lai gan imigrantu bērni varētu pieturēties pie dažām savu vecāku tradīcijām, viņu pašu bērni un paaudzes pēc viņiem, visticamāk, atteiksies no dažiem vecvecāku kultūras aspektiem. Gala mērķis ir panākt, lai visiem sabiedrībā būtu viena un tā pati kultūra.
Tomēr šī teorija ir saskārusies ar kritiku. Daži cilvēki to sauc par "anglo-konformistu". Tas arī darbojas vislabāk, ja dominējošā kultūra ir skaidra un viegli definēta.
Rasu/etniskie trūkumi: svarīgi faktori
Cita teorija aplūko asimilāciju ar rases, etniskās piederības un reliģijas objektīvu. Tas liek domāt, ka asimilācija nav universāls process. Atkarībā no personas izcelsmes viņiem var būt vienmērīgāka asimilācijas pieredze, vai arī viņi var saskarties ar problēmām rasisma un ksenofobijas dēļ, īpaši attiecībā uz imigrantiem, kas nav baltie.
Ja diskriminācija ir būtisks šķērslis, var nepietikt ar valodas apguvi un dominējošo kultūras vērtību pārņemšanu. Šī teorija uzsver personiskās un sabiedrības sekas, kad dažām grupām ir priekšrocības, bet citām ir trūkumi.
Segmentēta asimilācija: dažādi ceļi dažādām grupām
Segmentētās asimilācijas modelis apgalvo, ka dažādas imigrantu grupas asimilējas dažādās sabiedrības daļās. Kad persona ierodas jaunā valstī, viņa piekļuvi dažādām sabiedrības daļām ietekmē tādi faktori kā sociālekonomiskais statuss. Daži indivīdi ievēro tradicionālo asimilācijas modeli, pakāpeniski kļūstot par daļu no galvenā virziena.
No otras puses, citi var asimilēties ekonomiski nelabvēlīgās sabiedrības daļās, ierobežojot viņu iespējas. Sociologi pēta arī trešo ceļu, kurā indivīdi saglabā daudzas savas kultūras vērtības, vienlaikus veiksmīgi asimilējoties ekonomiski. Zinātnieki, kas koncentrējas uz segmentēto modeli, bieži pēta otrās paaudzes imigrantu pieredzi.
Arī lasīt: Kas ir nacionālisms un patriotisms (nacionālisms pret patriotismu)
Asimilācija ikdienas dzīvē
Asimilācija ir sarežģīts jēdziens, ko atklāj modeļi, un arī dabisks process reālajā dzīvē. Tas bieži notiek, kad indivīdi pielāgojas jaunai videi, un viņu bērni dabiski pierod pie dažādām kultūrām. Tomēr asimilācijas vēsture ir aptraipīta ar satraucošiem aspektiem.
Piespiedu asimilācija ir uzspiesta pamatiedzīvotājiem un imigrantiem dažādās vietās, un tas izceļ šīs parādības tumšāko pusi. Turklāt asimilācija ir cieši saistīta ar rases jēdzieniem un "cita" uztveri. Divi gadījumi parāda asimilācijas negatīvos aspektus:
1. Kanādas dzīvojamo skolu tumšais mantojums
Kad eiropieši apmetās uz dzīvi Kanādā, viņi ticēja savam kultūras pārākumam. Mēģinot “glābt” un “civilizēt” pamatiedzīvotājus, viņi pieņēma nepareizu projektu ar postošām sekām. Iedvesmojoties no Amerikas Savienotajām Valstīm, dzīvojamo skolu sistēma tika izveidota 1880. gados, un 1920. gadā tā kļuva obligāta pamatiedzīvotāju bērniem, neatstājot viņiem nekādu alternatīvu.
Pamatojums bija tāds, ka pamatiedzīvotāji un Kanāda varēja uzplaukt tikai ar piespiedu asimilāciju. Skolas īstenoja asimilāciju, uzspiežot eiropeisku apģērbu, apgriežot bērniem matus un atļaujot tikai angļu valodu, saraujot saites ar ģimeni un kultūru.
Bērni pārcieta fizisku, emocionālu un garīgu vardarbību, kā arī nepietiekamu uzturu un veselības aprūpi. No 1883. līdz 1997. gadam vairāk nekā 150,000 1996 bērnu tika piespiedu kārtā izvesti no mājām. Pēdējā dzīvojamā skola slēdza durvis tikai XNUMX. gadā, atstājot izdzīvojušos joprojām cīnās ar traumu.
2015. gadā Patiesības un izlīguma komisijas gala ziņojums atklāja šokējošu secinājumu, ka dzīvojamo skolu sistēma ir mēģinājusi īstenot “kultūras genocīdu”, un pierādījumi liecina par vēl smagāku burtiskā genocīda realitāti, jo dažādās skolās tika atklāti masu kapi. 2021. gadā, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation ziņoja par aptuveni 200 potenciālām apbedījumu vietām bijušajā Kamloops indiešu dzīvojamajā skolā, kas atklātas caur zemes radaru.
Kanādas asimilācijas kampaņa, kas tika dēvēta par labvēlīgu, tā vietā izraisīja pamatiedzīvotāju kultūras iznīcināšanu, traumas un traģiskus bērnu dzīvību zaudējumus. Pašlaik Kanādai ir jārēķinās par tās smagajiem cilvēktiesību pārkāpumiem.
2. Āzijas amerikāņu paradokss ASV
Aziātu vēsture Amerikā atklāj sarežģītu stāstu par asimilāciju, atklājot paradoksu Amerikas Savienotajās Valstīs. Lai gan Āzijas amerikāņi bieži tiek slavēti kā "paraugmazākums", Āzijas amerikāņi vienlaikus saskaras ar apzīmējumu "nepielīdzināmi".
Šis paradokss aizsākās 19. gadsimtā, kad ķīniešu imigranti, kas ieradās 1850. gados, tika pakļauti anti-Āzijas diskriminācijai. Uztvēra kā lētu darbaspēku, Transkontinentālā dzelzceļa būvniecības laikā viņi ieņēma dārznieku, veļas mazgātāju un dzelzceļa strādnieku lomu. Spriedze saasinājās, sasniedzot kulmināciju ar 1882. gada Ķīnas izslēgšanas likumu, kas tika atcelts tikai ar Magnusona likumu 1943. gadā, pieļaujot ierobežotu Ķīnas imigrāciju.
2012. gada lekcijā ar nosaukumu “Aziāti Amerikā: “Modeļa minoritātes paradokss”" un "Mūžīgais ārzemnieks", Dr. Min Džou uzsvēra negatīvo priekšstatu par Āzijas imigrantiem pirms Otrā pasaules kara, attēlojot viņus kā "maldus" ārzemniekus ar nepazīstamām paražām. Otrā pasaules kara laikā pastiprinājās diskriminācija, īpaši pret japāņu amerikāņiem, izraisot internēšanas nometnes. Dr Džou identificē šo periodu kā "modeļu minoritātes" mīta rašanos, jo ķīniešu amerikāņi centās apliecināt savu lojalitāti ASV un distancēties no japāņu amerikāņiem.
Pilsoņu tiesību kustības laikā parauga minoritātes mīts nostiprinājās, attēlojot Āzijas amerikāņus kā veiksmīgas asimilācijas piemērus. Tomēr šī uztvere ne tikai šķeļ minoritāšu grupas, bet arī pārlieku vienkāršo visu Āzijas un Klusā okeāna salu iedzīvotāju dažādo pieredzi, maskējot vēsturiskos aizspriedumus.
Nesenie notikumi, piemēram, anti-Āzijas rasisma uzliesmojums COVID-19 pandēmijas laikā, ir atklājis trauslo robežu starp "paraugmazākumtautību" un to, ka tiek uztverts kā mūžīgs "svešzemnieks". Neskatoties uz asimilācijas progresu, Āzijas amerikāņi turpina stāties pretī diskriminācijai un vardarbībai, radot jautājumus par asimilācijas kā sabiedrības jēdziena efektivitāti.
Arī lasīt: Kas ir kultūras daudzveidība un kāpēc tā ir svarīga?
Bikulturālisms vs. Kultūras asimilācija
Ja dominējošā kultūra uzstāj, lai ikviens atbilstu tās veidiem, asimilācija kļūst par būtisku panākumu gūšanu. Tas ir acīmredzams tādos vēsturiskos gadījumos kā Kanādas dzīvojamās skolas un Āzijas amerikāņu pieredze. Tomēr pilnīga asimilācija nav vienīgā iespēja, un tā ne vienmēr ir labākā iespēja.
Atteikšanās pilnībā asimilēties var izraisīt izolāciju un neizmantotas iespējas. Tātad, vai ir kāds vidusceļš?
Psychology Today definē bikulturālismu kā cilvēka kultūras fona sajaukšanu ar personīgo pieredzi. Tā vietā, lai justos saplosītam starp divām kultūrām, runa ir par to samierināšanu. Sabiedrības veselības zinātņu profesora Seta Švarca pētījumi liecina, ka bikulturālisms var radīt augstāku pašcieņu, mazāku satraukumu un labākas attiecības ģimenē. Interesanti, ka pilnībā asimilētas personas bieži saskaras ar sliktākiem rezultātiem — parādība, kas pazīstama kā “imigrantu paradokss”.
Tā vietā, lai pilnībā asimilētu, cilvēki var integrēt dažādu kultūru aspektus, lai radītu unikālu un apmierinošu identitāti. Šī pieeja ļauj indivīdiem saglabāt saikni ar savu mantojumu, vienlaikus iegūstot jaunu pieredzi.
Secinājumi
Kad cilvēki apsver iespēju pāriet uz jaunu kultūru, daudzi, iespējams, izvēlētos bikulturālismu, ja justos pieņemti. Tomēr dažas vietas var atturēt imigrantus no savas kultūras identitātes saglabāšanas, vai arī viņiem ir īpaši noteikumi par to, kas ir pieņemams. Valsts varētu atzinīgi vērtēt imigrantu atvestos jaunos ēdienus, bet noteikt ierobežojumus viņu reliģiskajām praksēm. Jo vairāk ierobežojumu, jo mazāk gaidīti indivīdi jūtas, padarot viņus mazāk sliecas saglabāt savu kultūras identitāti. Neskatoties uz izaicinājumiem, dažiem var būt vieglāk pamest pagātni un pilnībā asimilēties.
Lai bikulturālisms attīstītos, valstīm tas ir aktīvi jāatbalsta. Tam ir jārisina tādi jautājumi kā rasisms un ksenofobija, nodrošinot, ka dažādas kultūras tiek svinētas, nevis marginalizētas.
Ir jāizveido atbalsta sistēmas, lai nepieļautu, ka kultūras atšķirības kļūst par šķēršļiem panākumiem. Šī pieeja ne tikai veicina indivīdu laimi un labklājību, bet arī veicina daudzveidīgas un bagātinošas kultūras plašākā mērogā. Galu galā bikulturālisma pieņemšana apzināti rada sabiedrību, kurā cilvēki no dažādām vidēm var harmoniski līdzāspastāvēt, veicinot veselīgāku un dinamiskāku kopienu.
Atstāj atbildi