Assimilation ກ່ຽວຂ້ອງກັບການລວມອົງປະກອບໃຫມ່ເຂົ້າໄປໃນລະບົບ. ມັນມັກຈະຖືກສົນທະນາໃນແງ່ຂອງ "ການລວມຕົວຂອງວັດທະນະທໍາ," ບ່ອນທີ່ກຸ່ມຄົນອົບພະຍົບໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ໃຫ້ຍອມຮັບວັດທະນະທໍາ, ຄຸນຄ່າ, ແລະມາດຕະຖານທາງສັງຄົມຂອງຊາດເຈົ້າພາບຂອງພວກເຂົາ. ນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະຖິ້ມ ຫຼືປົກປິດລັກສະນະວັດທະນະທໍາຂອງຕົນເອງ ເຊັ່ນ: ອາຫານ, ເຄື່ອງນຸ່ງ, ພາສາ, ແລະປະເພນີທາງສາສະຫນາ, ເຊິ່ງອາດຈະບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບປະເທດເຈົ້າພາບ.
ບັນດາຜູ້ສະໜັບສະໜຸນການເຊື່ອມໂຍງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າມັນເສີມສ້າງເອກະລັກທາງດ້ານວັດທະນະທຳ, ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຂັດແຍ່ງທາງດ້ານວັດທະນະທຳ, ແລະໃຫ້ຄົນເຂົ້າເມືອງມີໂອກາດທາງສັງຄົມແລະເສດຖະກິດເພີ່ມຂຶ້ນ. ບົດຄວາມນີ້ສໍາຫຼວດຕົວແບບທາງທິດສະດີຂອງການສົມທຽບແລະການກວດສອບການສົມທຽບເບິ່ງຄືວ່າໃນພາກປະຕິບັດ. ຄໍາຖາມສູນກາງທີ່ໄດ້ກ່າວມາແມ່ນວ່າຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນການລວມຕົວແມ່ນຖືກຕ້ອງໃນການຢືນຢັນຜົນປະໂຫຍດຂອງມັນ, ຫຼືຖ້າການລວມຕົວນໍາໄປສູ່ການຈໍາແນກແລະການທໍາລາຍຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງວັດທະນະທໍາ.
ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບທິດສະດີການລວມຕົວຂອງວັດທະນະທໍາ
ແນວຄວາມຄິດຂອງການປະສົມວັດທະນະທໍາໄດ້ປະມານຕາບໃດທີ່ປະຊາຊົນໄດ້ຍ້າຍຈາກບ່ອນຫນຶ່ງໄປອີກບ່ອນຫນຶ່ງ. ກັບໄປໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 20, ນັກສັງຄົມວິທະຍາໃນສະຫະລັດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນສ້າງທິດສະດີກ່ຽວກັບການລວມຕົວ. ທ່ານດຣ Nicki Lisa Cole ໄດ້ອະທິບາຍທິດສະດີເຫຼົ່ານີ້ໃນ ກ ບົດຄວາມປີ 2018 ກ່ຽວກັບ ThoughtCo.
ມີສາມຕົວແບບທາງທິດສະດີຫຼັກຂອງການລວມຕົວ, ແລະແຕ່ລະຄົນໃຫ້ທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນກ່ຽວກັບວິທີວັດທະນະທໍາປະສົມແລະປັບຕົວ.
The Melting Pot Model: ຄລາສິກແລະໃຫມ່
ຮູບແບບທໍາອິດເຫັນວ່າສະຫະລັດເປັນຫມໍ້ຫຸງຕົ້ມ, ບ່ອນທີ່ການປະສົມເຂົ້າກັນເປັນຂັ້ນຕອນໂດຍຂັ້ນຕອນ. ຕາມແນວຄວາມຄິດນີ້, ແຕ່ລະລຸ້ນກາຍເປັນສິ່ງທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບວັດທະນະທຳທີ່ເດັ່ນກວ່າ. ໃນຂະນະທີ່ເດັກນ້ອຍຂອງຄົນເຂົ້າເມືອງອາດຈະຖືບາງປະເພນີຂອງພໍ່ແມ່, ລູກໆຂອງເຂົາເຈົ້າເອງ, ແລະລຸ້ນຫຼັງຈາກເຂົາເຈົ້າ, ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະປະຖິ້ມບາງລັກສະນະຂອງວັດທະນະທໍາຂອງປູ່ຍ່າຕາຍາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ. ເປົ້າໝາຍສຸດທ້າຍແມ່ນໃຫ້ທຸກຄົນໃນສັງຄົມມີວັດທະນະທໍາອັນດຽວກັນ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ທິດສະດີນີ້ໄດ້ປະເຊີນກັບການວິພາກວິຈານ. ບາງຄົນເອີ້ນມັນວ່າ "ຜູ້ປະຕິບັດຕາມແບບອັງກິດ." ມັນຍັງເຮັດວຽກທີ່ດີທີ່ສຸດໃນເວລາທີ່ວັດທະນະທໍາທີ່ເດັ່ນຊັດແມ່ນຈະແຈ້ງແລະກໍານົດໄດ້ງ່າຍ.
ຂໍ້ເສຍທາງດ້ານເຊື້ອຊາດ/ຊົນເຜົ່າ: ປັດໃຈສຳຄັນ
ທິດສະດີອື່ນເບິ່ງການລວມຕົວໂດຍຜ່ານທັດສະນະຂອງເຊື້ອຊາດ, ຊົນເຜົ່າ, ແລະສາສະຫນາ. ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການລວມຕົວບໍ່ແມ່ນຂະບວນການຫນຶ່ງຂະຫນາດທີ່ເຫມາະສົມທັງຫມົດ. ອີງຕາມພື້ນຖານຂອງບຸກຄົນ, ເຂົາເຈົ້າອາດຈະມີປະສົບການການປະສົມພັນທີ່ລຽບງ່າຍ, ຫຼືເຂົາເຈົ້າອາດຈະປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍອັນເນື່ອງມາຈາກການຈຳແນກເຊື້ອຊາດຜິວພັນ ແລະ ການຖືກກຽດຊັງ, ໂດຍສະເພາະສຳລັບຄົນເຂົ້າເມືອງທີ່ບໍ່ແມ່ນຄົນສີຂາວ.
ພຽງແຕ່ການຮຽນຮູ້ພາສາ ແລະ ຮັບເອົາຄຸນຄ່າວັດທະນະທໍາທີ່ເດັ່ນຊັດອາດຈະບໍ່ພຽງພໍເມື່ອການຈໍາແນກເປັນອຸປະສັກທີ່ສໍາຄັນ. ທິດສະດີນີ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງຜົນສະທ້ອນສ່ວນບຸກຄົນແລະສັງຄົມໃນເວລາທີ່ບາງກຸ່ມມີຂໍ້ໄດ້ປຽບໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນປະເຊີນກັບຂໍ້ເສຍ.
Segmented Assimilation: ເສັ້ນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນສໍາລັບກຸ່ມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ
ຮູບແບບການສົມມຸດຕິຖານແບບແບ່ງແຍກ ໂຕ້ຖຽງວ່າກຸ່ມຄົນອົບພະຍົບຕ່າງໆ ເຂົ້າໄປໃນພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງສັງຄົມ. ໃນເວລາທີ່ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງມາຮອດປະເທດໃຫມ່, ການເຂົ້າເຖິງພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງສັງຄົມແມ່ນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກປັດໃຈຕ່າງໆເຊັ່ນ: ສະຖານະພາບເສດຖະກິດສັງຄົມ. ບຸກຄົນບາງຄົນປະຕິບັດຕາມແບບປະສົມປະສານແບບດັ້ງເດີມ, ຄ່ອຍໆກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງກະແສຫຼັກ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຄົນອື່ນອາດຈະເຂົ້າໄປໃນພາກສ່ວນທີ່ດ້ອຍໂອກາດທາງດ້ານເສດຖະກິດຂອງສັງຄົມ, ຈໍາກັດໂອກາດຂອງພວກເຂົາ. ນັກສັງຄົມວິທະຍາຍັງສຶກສາເສັ້ນທາງທີສາມ, ບ່ອນທີ່ບຸກຄົນຍັງຄົງຮັກສາຄຸນຄ່າທາງດ້ານວັດທະນະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຂະນະທີ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດທາງດ້ານເສດຖະກິດ. ນັກວິຊາການທີ່ສຸມໃສ່ຮູບແບບການແບ່ງສ່ວນມັກຈະກວດເບິ່ງປະສົບການຂອງຄົນອົບພະຍົບຮຸ່ນທີສອງ.
ຍັງອ່ານ: ຊາດນິຍົມ ແລະ ຄວາມຮັກຊາດແມ່ນຫຍັງ (Nationalism Vs Patriotism)
Assimilation ໃນຊີວິດປະຈໍາວັນ
Assimilation ແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ສັບສົນທີ່ເປີດເຜີຍໂດຍຕົວແບບ, ແລະຍັງເປັນຂະບວນການທໍາມະຊາດໃນຊີວິດຈິງ. ມັນເກີດຂື້ນເລື້ອຍໆເມື່ອບຸກຄົນສາມາດປັບຕົວເຂົ້າກັບສະພາບແວດລ້ອມໃຫມ່, ແລະລູກຂອງພວກເຂົາຕາມທໍາມະຊາດກາຍເປັນຄວາມຄຸ້ນເຄີຍກັບວັດທະນະທໍາທີ່ຫຼາກຫຼາຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະຫວັດສາດຂອງການປະສົມແມ່ນ tainted ກັບລັກສະນະທີ່ຫຍຸ້ງຍາກ.
ການບັງຄັບໃຫ້ສົມຮູ້ຮ່ວມຄິດໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ແກ່ປະຊາກອນພື້ນເມືອງແລະຄົນອົບພະຍົບໃນສະຖານທີ່ຕ່າງໆ, ແລະນີ້ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນດ້ານມືດຂອງປະກົດການນີ້. ນອກຈາກນັ້ນ, ການປະສົມພັນແມ່ນເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບແນວຄິດຂອງເຊື້ອຊາດແລະການຮັບຮູ້ຂອງ "ອື່ນໆ." ສອງຕົວຢ່າງເປັນຕົວຢ່າງດ້ານລົບຂອງການລວມຕົວ:
1. ມໍລະດົກອັນມືດມົນຂອງໂຮງຮຽນທີ່ຢູ່ອາໄສຂອງການາດາ
ໃນເວລາທີ່ຊາວເອີຣົບໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນການາດາ, ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອໃນຄວາມດີກວ່າວັດທະນະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ. ໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະ "ຊ່ວຍປະຢັດ" ແລະ "ອາລະຍະທໍາ" ປະຊາຊົນພື້ນເມືອງ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບຮອງເອົາໂຄງການທີ່ຜິດພາດທີ່ມີຜົນສະທ້ອນຮ້າຍແຮງ. ໂດຍໄດ້ຮັບແຮງບັນດານໃຈຈາກສະຫະລັດ, ລະບົບໂຮງຮຽນທີ່ຢູ່ອາໄສໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນຊຸມປີ 1880 ແລະໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ເດັກນ້ອຍພື້ນເມືອງໃນປີ 1920, ຊຶ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາບໍ່ມີທາງເລືອກ.
ເຫດຜົນແມ່ນວ່າພຽງແຕ່ຜ່ານການສົມທົບການບັງຄັບໃຫ້ປະຊາຊົນພື້ນເມືອງແລະການາດາຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ໂຮງຮຽນໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ປະສົມປະສານກັນໂດຍການແຕ່ງຕົວແບບເອີລົບ, ຕັດຜົມຂອງເດັກນ້ອຍ, ແລະອະນຸຍາດໃຫ້ມີແຕ່ພາສາອັງກິດ, ຕັດສາຍພົວພັນກັບຄອບຄົວແລະວັດທະນະທໍາ.
ເດັກນ້ອຍໄດ້ທົນກັບການລ່ວງລະເມີດທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ທາງດ້ານຈິດໃຈ, ແລະທາງວິນຍານ, ພ້ອມກັບສານອາຫານບໍ່ພຽງພໍ ແລະ ການດູແລສຸຂະພາບ. ໃນລະຫວ່າງປີ 1883 ຫາ 1997, ມີເດັກນ້ອຍຫຼາຍກວ່າ 150,000 ຄົນຖືກບັງຄັບໃຫ້ອອກຈາກເຮືອນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ໂຮງຮຽນທີ່ຢູ່ອາໄສສຸດທ້າຍໄດ້ປິດປະຕູຂອງຕົນພຽງແຕ່ໃນປີ 1996, ເຮັດໃຫ້ຜູ້ລອດຊີວິດຍັງປະສົບກັບການບາດເຈັບ.
ໃນປີ 2015, ບົດລາຍງານສຸດທ້າຍຂອງຄະນະກໍາມະການຄວາມຈິງແລະການປອງດອງກັນໄດ້ເປີດເຜີຍຂໍ້ສະຫຼຸບທີ່ຫນ້າຕົກໃຈທີ່ລະບົບໂຮງຮຽນທີ່ຢູ່ອາໄສໄດ້ພະຍາຍາມ "ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນທາງວັດທະນະທໍາ", ໂດຍມີຫຼັກຖານຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເປັນຈິງທີ່ຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ຍ້ອນວ່າຂຸມຝັງສົບມະຫາຊົນໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບຢູ່ໃນໂຮງຮຽນຕ່າງໆ. ໃນປີ 2021, Tk'emlúps te Secwépemc ຊາດທໍາອິດ ລາຍງານສະຖານທີ່ຝັງສົບທີ່ມີທ່າແຮງປະມານ 200 ຢູ່ທີ່ໂຮງຮຽນທີ່ຢູ່ອາໄສຂອງອິນເດຍ Kamloops ໃນອະດີດ, ຖືກເປີດເຜີຍຜ່ານ radar ເຈາະລົງພື້ນດິນ.
ການໂຄສະນາການລວມຕົວຂອງການາດາ, ຖືວ່າເປັນຜົນປະໂຫຍດ, ແທນທີ່ຈະສົ່ງຜົນໃຫ້ການທໍາລາຍວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງ, ການບາດເຈັບທີ່ເຈັບປວດ, ແລະການສູນເສຍຊີວິດເດັກນ້ອຍທີ່ຫນ້າເສົ້າໃຈ. ປະຈຸບັນ, ການາດາພວມປະເຊີນໜ້າກັບການພິຈາລະນາກ່ຽວກັບການລະເມີດສິດທິມະນຸດຢ່າງຮ້າຍແຮງ.
2. Paradox ຂອງ Asian Americans ໃນສະຫະລັດ
ປະຫວັດຄວາມເປັນມາຂອງຊາວເອເຊຍໃນອາເມຣິກາ ເປີດເຜີຍເລື່ອງລາວທີ່ຊັບຊ້ອນ, ເປີດເຜີຍຄວາມຂັດແຍ້ງຢູ່ໃນສະຫະລັດ. ໃນຂະນະທີ່ມັກຈະຖືກຍົກຍ້ອງວ່າເປັນ "ຊົນກຸ່ມນ້ອຍແບບຢ່າງ", ຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍເອເຊຍພ້ອມໆກັນປະເຊີນກັບການຖືກກ່າວຫາວ່າ "ບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້."
ຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້ໄດ້ຫວນຄືນໄປສູ່ສະຕະວັດທີ 19 ເມື່ອຄົນເຂົ້າເມືອງຈີນເຂົ້າມາໃນຊຸມປີ 1850, ຖືກຈຳແນກຕ້ານອາຊີ. ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນແຮງງານລາຄາຖືກ, ເຂົາເຈົ້າໄດ້ເອົາບົດບາດເປັນຊາວສວນ, ພະນັກງານຊັກລີດ, ແລະແຮງງານທາງລົດໄຟໃນລະຫວ່າງການກໍ່ສ້າງທາງລົດໄຟຂ້າມທະວີບ. ຄວາມເຄັ່ງຕຶງໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນ, ຮອດທ້າຍໃນກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການຍົກເວັ້ນຈີນປີ 1882, ເຊິ່ງຖືກຍົກເລີກພຽງແຕ່ກົດໝາຍ Magnuson ໃນປີ 1943, ເຊິ່ງອະນຸຍາດໃຫ້ຄົນເຂົ້າເມືອງຈີນມີຈຳກັດ.
ໃນບົດບັນຍາຍປີ 2012 ທີ່ມີຫົວຂໍ້ວ່າ “ຊາວເອເຊຍຢູ່ອາເມລິກາ: ຄວາມຂັດແຍ່ງກັນຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ.' ແລະ 'ຄົນຕ່າງປະເທດຕະຫຼອດການ,'” ດຣ. ການຈໍາແນກເພີ່ມຂຶ້ນໃນໄລຍະສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີສອງ, ໂດຍສະເພາະຕໍ່ກັບຊາວຍີ່ປຸ່ນອາເມລິກາ, ນໍາໄປສູ່ການ camps internment. ທ່ານດຣ Zhou ກຳນົດໄລຍະເວລານີ້ເປັນຕົ້ນກຳເນີດຂອງນິທານເລື່ອງ “ຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ”, ຍ້ອນວ່າຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍຈີນພະຍາຍາມຢືນຢັນຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ສະຫະລັດ ແລະ ຫ່າງໄກຈາກຊາວອາເມຣິກັນຍີ່ປຸ່ນ.
ໃນຂະນະທີ່ການເຄື່ອນໄຫວສິດທິພົນລະເມືອງ, myth ຊົນເຜົ່າສ່ວນຫນ້ອຍຕົວແບບໄດ້ແຂງຂຶ້ນ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນຊາວອາເມລິກາອາເມລິກາເປັນຕົວຢ່າງຂອງການປະສົມຜົນສໍາເລັດ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມຮັບຮູ້ນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ແບ່ງກຸ່ມຊົນກຸ່ມນ້ອຍເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ປະສົບການທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງຊາວເກາະເອເຊຍ ແລະ ປາຊີຟິກທັງໝົດ, ເປັນການປິດບັງຄວາມລຳອຽງທາງປະຫວັດສາດ.
ເຫດການທີ່ຜ່ານມາ, ເຊັ່ນວ່າການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການຕໍ່ຕ້ານເຊື້ອຊາດອາຊີໃນລະຫວ່າງການແຜ່ລະບາດຂອງ COVID-19, ໄດ້ວາງຂອບເຂດທີ່ອ່ອນແອລະຫວ່າງການເປັນ "ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ" ແລະຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນ "ຄົນຕ່າງປະເທດ". ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມກ້າວ ໜ້າ ໃນການລວມຕົວ, ຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຊີຍັງສືບຕໍ່ປະເຊີນ ໜ້າ ກັບການ ຈຳ ແນກແລະຄວາມຮຸນແຮງ, ສ້າງ ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບປະສິດທິພາບຂອງການລວມຕົວເປັນແນວຄວາມຄິດຂອງສັງຄົມ.
ຍັງອ່ານ: ຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງດ້ານວັດທະນະທໍາແມ່ນຫຍັງ ແລະເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງສໍາຄັນ?
ຊີວະວິທະຍາ Vs. ການປະສົມວັດທະນະທໍາ
ເມື່ອວັດທະນະທໍາທີ່ເດັ່ນຊັດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ທຸກຄົນປະຕິບັດຕາມວິທີການຂອງມັນ, ການປະສົມເຂົ້າກັນກາຍເປັນສິ່ງຈໍາເປັນສໍາລັບຄວາມສໍາເລັດ. ນີ້ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນຕົວຢ່າງປະຫວັດສາດເຊັ່ນ: ໂຮງຮຽນທີ່ຢູ່ອາໄສຂອງການາດາແລະປະສົບການຂອງຊາວອາເມລິກາອາຊີ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການປະສົມທີ່ສົມບູນບໍ່ແມ່ນທາງເລືອກດຽວ, ແລະມັນກໍ່ແມ່ນທາງເລືອກທີ່ດີທີ່ສຸດສະເຫມີ.
ການປະຕິເສດທີ່ຈະປະສົມປະສານທັງຫມົດສາມາດນໍາໄປສູ່ການໂດດດ່ຽວແລະພາດໂອກາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ມີພື້ນທີ່ກາງບໍ?
Psychology Today ກໍານົດ biculturalism ເປັນການຜະສົມພື້ນຖານວັດທະນະທໍາຂອງຄົນຫນຶ່ງກັບປະສົບການສ່ວນບຸກຄົນ. ແທນທີ່ຈະຮູ້ສຶກວ່າຖືກທໍາລາຍລະຫວ່າງສອງວັດທະນະທໍາ, ມັນເປັນການຄືນດີກັບພວກເຂົາ. ການຄົ້ນຄວ້າໂດຍ Seth Schwartz, ສາດສະດາຈານວິທະຍາສາດສຸຂະພາບສາທາລະນະ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ biculturalism ສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມນັບຖືຕົນເອງທີ່ສູງຂຶ້ນ, ຄວາມກັງວົນຫນ້ອຍລົງ, ແລະຄວາມສໍາພັນໃນຄອບຄົວທີ່ດີກວ່າ. ເປັນທີ່ຫນ້າສົນ, ບຸກຄົນທີ່ປະສົມປະສານຢ່າງເຕັມສ່ວນມັກຈະປະເຊີນກັບຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າ, ປະກົດການທີ່ເອີ້ນວ່າ "ຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຜູ້ເຂົ້າເມືອງ."
ແທນທີ່ຈະປະສົມປະສານຢ່າງສົມບູນ, ປະຊາຊົນສາມາດປະສົມປະສານລັກສະນະຂອງວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນເພື່ອສ້າງເອກະລັກແລະຄວາມພໍໃຈ. ວິທີການນີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ບຸກຄົນຮັກສາການເຊື່ອມຕໍ່ກັບມໍລະດົກຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຂະນະທີ່ຍອມຮັບປະສົບການໃຫມ່.
ສະຫຼຸບ
ເມື່ອຄົນເຮົາພິຈາລະນາຍ້າຍໄປສູ່ວັດທະນະທໍາໃຫມ່, ຫຼາຍຄົນອາດຈະເລືອກ biculturalism ຖ້າພວກເຂົາຮູ້ສຶກວ່າໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບາງສະຖານທີ່ອາດຈະຂັດຂວາງຄົນອົບພະຍົບຈາກການຮັກສາເອກະລັກວັດທະນະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຫຼືພວກເຂົາມີກົດລະບຽບສະເພາະກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເປັນທີ່ຍອມຮັບ. ປະເທດໃດຫນຶ່ງອາດຈະຍິນດີຕ້ອນຮັບອາຫານໃຫມ່ທີ່ນໍາມາໂດຍຄົນອົບພະຍົບແຕ່ກໍານົດຂອບເຂດຈໍາກັດກ່ຽວກັບການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຍິ່ງມີຂໍ້ຈຳກັດຫຼາຍເທົ່າໃດ, ບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມຍິນດີຕ້ອນຮັບໜ້ອຍລົງ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີທ່າອ່ຽງທີ່ຈະຮັກສາເອກະລັກວັດທະນະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າໜ້ອຍລົງ. ເຖິງວ່າຈະມີສິ່ງທ້າທາຍ, ບາງຄົນອາດຈະເຫັນວ່າມັນງ່າຍຂຶ້ນທີ່ຈະປະຖິ້ມອະດີດຂອງພວກເຂົາແລະປະສົມປະສານຢ່າງເຕັມສ່ວນ.
ເພື່ອໃຫ້ລັດທິຊີວະຊາດເຕີບໂຕ, ບັນດາປະເທດຕ້ອງສະໜັບສະໜູນຢ່າງຕັ້ງໜ້າ. ອັນນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການແກ້ໄຂບັນຫາຕ່າງໆເຊັ່ນການຈໍາແນກເຊື້ອຊາດຜິວພັນ ແລະ xenophobia, ຮັບປະກັນວ່າວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແມ່ນໄດ້ຮັບການສະຫລອງແທນທີ່ຈະຖືກຕັດ.
ລະບົບການສະຫນັບສະຫນູນຄວນໄດ້ຮັບການສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເພື່ອປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານວັດທະນະທໍາກາຍເປັນອຸປະສັກຕໍ່ຄວາມສໍາເລັດ. ວິທີການນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ປະກອບສ່ວນໃຫ້ຄວາມສຸກແລະສະຫວັດດີການຂອງບຸກຄົນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງສົ່ງເສີມວັດທະນະທໍາທີ່ຫລາກຫລາຍແລະອຸດົມສົມບູນໃນຂອບເຂດທີ່ກວ້າງຂວາງ. ໃນທີ່ສຸດ, ການຮັບເອົາລັດທິຊີວະພາບຢ່າງຕັ້ງໃຈສ້າງສັງຄົມທີ່ຜູ້ຄົນທີ່ມາຈາກພື້ນຖານທີ່ແຕກຕ່າງກັນສາມາດຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງກົມກຽວກັນ, ຊຸກຍູ້ໃຫ້ປະຊາຄົມມີສຸຂະພາບແຂງແຮງກວ່າ.
ອອກຈາກ Reply ເປັນ