A asimilación implica a integración de novos elementos nun sistema. Adóitase discutir no contexto da "asimilación cultural", onde se anima aos grupos de inmigrantes a adoptar a cultura, os valores e as normas sociais da súa nación de acollida. Isto implica deixar ir ou ocultar aspectos da propia cultura, como certos alimentos, roupa, idiomas e tradicións relixiosas, que poden ser descoñecidos para a nación anfitrioa.
Os defensores da asimilación argumentan que fomenta unha identidade cultural máis unificada, minimiza os conflitos culturais e ofrece aos inmigrantes oportunidades sociais e económicas máis elevadas. Este artigo explora os modelos teóricos de asimilación e examina como é a asimilación en termos prácticos. A cuestión central abordada é se os partidarios da asimilación teñen razón ao afirmar os seus beneficios, ou se a asimilación leva á discriminación e á erosión da diversidade cultural.
Comprensión da teoría da asimilación cultural
O concepto de asimilación cultural existe dende que a xente se mudou dun lugar a outro. A principios do século XX, os sociólogos dos Estados Unidos comezaron a crear teorías sobre a asimilación. A doutora Nicki Lisa Cole explicou estas teorías nunha Artigo de 2018 en ThoughtCo.
Existen tres modelos teóricos principais de asimilación, e cada un ofrece unha perspectiva diferente sobre como se mesturan e adaptan as culturas.
O modelo Melting Pot: clásico e novo
O primeiro modelo ve os Estados Unidos como un crisol, onde a asimilación é un proceso paso a paso. Segundo esta idea, cada xeración se asemella máis á cultura dominante. Aínda que os fillos dos inmigrantes poden manter algunhas das tradicións dos seus pais, os seus propios fillos e as xeracións posteriores son máis propensos a abandonar algúns aspectos da cultura dos seus avós. O obxectivo final é que todos na sociedade compartan a mesma cultura.
Non obstante, esta teoría foi criticada. Algunhas persoas chámanlle "anglo-conformista". Tamén funciona mellor cando a cultura dominante é clara e facilmente definida.
Desvantaxe racial/étnica: factores que importan
Outra teoría analiza a asimilación a través da lente da raza, a etnia e a relixión. Suxire que a asimilación non é un proceso único. Dependendo da orixe dunha persoa, pode ter unha experiencia de asimilación máis fluida ou pode enfrontarse a desafíos debido ao racismo e a xenofobia, especialmente para os inmigrantes non brancos.
Simplemente aprender a lingua e adoptar os valores culturais dominantes pode non ser suficiente cando a discriminación é unha barreira importante. Esta teoría enfatiza as consecuencias persoais e sociais cando uns grupos teñen vantaxes mentres que outros se enfrontan a desvantaxes.
Asimilación segmentada: diferentes camiños para diferentes grupos
O modelo de asimilación segmentada defende que varios grupos de inmigrantes se asimilan a diferentes partes da sociedade. Cando unha persoa chega a un novo país, o seu acceso a diferentes sectores da sociedade está influenciado por factores como o estado socioeconómico. Algúns individuos seguen un modelo de asimilación tradicional, pasando gradualmente a formar parte do mainstream.
Por outra banda, outros poderían asimilarse a partes económicamente desfavorecidas da sociedade, limitando as súas oportunidades. Os sociólogos tamén estudan un terceiro camiño, onde os individuos conservan moitos dos seus valores culturais mentres se asimilan con éxito economicamente. Os estudosos que se centran no modelo segmentado adoitan examinar as experiencias dos inmigrantes de segunda xeración.
Ler tamén: Que é o nacionalismo e o patriotismo (nacionalismo vs patriotismo)
Asimilación na vida cotiá
A asimilación é un concepto complexo como o revelan os modelos, e tamén un proceso natural na vida real. Adoita ocorrer cando os individuos se adaptan a novos ambientes e os seus fillos se acostuman naturalmente a diversas culturas. Con todo, a historia da asimilación está contaminada con aspectos preocupantes.
A asimilación forzosa impúxose a poboacións indíxenas e inmigrantes en diversos lugares, o que pon de manifesto o lado máis escuro deste fenómeno. Ademais, a asimilación está intimamente ligada ás nocións de raza e á percepción do "outro". Dous casos exemplifican os aspectos negativos da asimilación:
1. O escuro legado das escolas residenciais de Canadá
Cando os europeos se instalaron en Canadá, crían na súa superioridade cultural. Nun intento de "salvar" e "civilizar" os pobos indíxenas, adoptaron un proxecto equivocado de consecuencias devastadoras. Inspirándose nos Estados Unidos, o sistema de escolas residenciais estableceuse na década de 1880 e fíxose obrigatorio para os nenos indíxenas en 1920, deixándoos sen alternativa.
A razón era que só a través da asimilación forzada poderían prosperar os pobos indíxenas e Canadá. As escolas forzaron a asimilación impoñendo a vestimenta europea, cortando o pelo dos nenos e permitindo só o inglés, cortando os lazos coa familia e a cultura.
Os nenos sufriron malos tratos físicos, emocionais e espirituais, xunto cunha nutrición e coidados de saúde inadecuados. Entre 1883 e 1997, máis de 150,000 nenos foron sacados pola forza das súas casas. A última escola residencial pechou as súas portas só en 1996, deixando aos superviventes aínda loitando co trauma.
En 2015, o informe final da Comisión de Verdade e Reconciliación revelou a sorprendente conclusión de que o sistema de escolas residenciais intentara "xenocidio cultural", con evidencias que suxiren unha realidade aínda máis grave de xenocidio literal, xa que se descubriron fosas comúns en varias escolas. En 2021, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation informou de aproximadamente 200 lugares de enterramento potenciais na antiga escola residencial india de Kamloops, descubertos mediante un radar de penetración no chan.
A campaña de asimilación de Canadá, promocionada como beneficiosa, resultou en cambio na destrución da cultura indíxena, inflixiu traumas e na tráxica perda de vidas dos nenos. Actualmente, Canadá enfróntase a unha condena polas súas graves violacións dos dereitos humanos.
2. O paradoxo dos asiático-americanos nos Estados Unidos
A historia dos asiáticos en América desenvolve un complexo conto de asimilación, revelando un paradoxo nos Estados Unidos. Aínda que a miúdo son aclamados como unha "minoría modelo", os asiático-americanos enfróntanse ao mesmo tempo a ser etiquetados como "inasimilables".
Este paradoxo remóntase ao século XIX cando os inmigrantes chineses, chegados na década de 19, foron sometidos a discriminación anti-asiática. Percibidos como man de obra barata, asumiron funcións como xardineiros, lavanderías e traballadores do ferrocarril durante a construción do Ferrocarril Transcontinental. As tensións aumentaron, culminando coa Lei de exclusión chinesa de 1850, que só foi derrogada pola Lei Magnuson en 1882, permitindo a inmigración chinesa limitada.
Nunha conferencia de 2012 titulada "Asians in America: The Paradox of 'The Model Minority".' e 'The Perpetual Foreigner'”, o doutor Min Zhou destacou as percepcións negativas dos inmigrantes asiáticos antes da Segunda Guerra Mundial, retratándoos como estranxeiros “astutos” con costumes descoñecidos. A discriminación intensificouse durante a Segunda Guerra Mundial, especialmente contra os xaponeses americanos, o que levou a campos de internamento. O doutor Zhou identifica este período como a xénese do mito da "minoría modelo", xa que os chinés americanos buscaban afirmar a súa lealdade a EEUU e distanciarse dos xaponeses americanos.
Durante o movemento polos dereitos civís, o mito da minoría modelo solidificouse, retratando aos asiático-americanos como exemplos de asimilación exitosa. Esta percepción, porén, non só divide aos grupos minoritarios, senón que tamén simplifica en exceso as diversas experiencias de todos os habitantes das illas asiáticas e do Pacífico, ocultando prexuízos históricos.
Os acontecementos recentes, como o aumento do racismo anti-asiático durante a pandemia de COVID-19, deixaron ao descuberto o fráxil límite entre ser unha "minoría modelo" e ser percibido como un "estranxeiro" perpetuo. A pesar dos avances na asimilación, os asiático-americanos seguen enfrontándose á discriminación e á violencia, suscitando dúbidas sobre a eficacia da asimilación como concepto social.
Ler tamén: Que é a diversidade cultural e por que é importante?
Biculturalismo vs. Asimilación Cultural
Cando unha cultura dominante insiste en que todos se axusten ás súas formas, a asimilación faise esencial para o éxito. Isto é evidente en casos históricos como as escolas residenciais de Canadá e as experiencias dos asiático-americanos. Non obstante, a asimilación completa non é a única opción, nin é sempre a mellor.
Negarse a asimilar por completo pode levar ao illamento e a perder oportunidades. Entón, hai un termo medio?
Psychology Today define o biculturalismo como mesturar a propia formación cultural con experiencias persoais. En lugar de sentirse dividido entre dúas culturas, trátase de reconcilialas. A investigación de Seth Schwartz, profesor de ciencias da saúde pública, mostra que o biculturalismo pode levar a unha maior autoestima, menos ansiedade e mellores relacións familiares. Curiosamente, os individuos plenamente asimilados adoitan enfrontarse a peores resultados, un fenómeno coñecido como o "paradoxo do inmigrante".
En lugar de asimilar completamente, as persoas poden integrar aspectos de diferentes culturas para crear unha identidade única e satisfactoria. Este enfoque permite que os individuos manteñan conexións co seu patrimonio ao mesmo tempo que abrazan novas experiencias.
Conclusión
Cando a xente considera mudarse a unha nova cultura, moitos probablemente escollerían o biculturalismo se se sentían aceptados. Non obstante, algúns lugares poden disuadir aos inmigrantes de manter a súa identidade cultural ou teñen regras específicas sobre o que é aceptable. Un país pode acoller os novos alimentos traídos polos inmigrantes pero establecer límites ás súas prácticas relixiosas. Cantas máis restricións haxa, menos acollidos se senten os individuos, o que os fai menos inclinados a preservar a súa identidade cultural. A pesar dos retos, a algúns lles resulta máis fácil abandonar o seu pasado e asimilalo por completo.
Para que o biculturalismo prospere, os países deben apoialo activamente. Isto require abordar cuestións como o racismo e a xenofobia, garantindo que as diferentes culturas sexan celebradas en lugar de marxinadas.
Débense establecer sistemas de apoio para evitar que as diferenzas culturais se convertan en obstáculos para o éxito. Este enfoque non só contribúe á felicidade e ao benestar das persoas, senón que tamén fomenta culturas diversas e enriquecedoras a unha escala máis ampla. En definitiva, abrazar o biculturalismo crea intencionadamente unha sociedade onde persoas de diferentes procedencias poidan convivir harmoniosamente, promovendo unha comunidade máis saudable e vibrante.
Deixe unha resposta