Assimilatsioon hõlmab uute elementide integreerimist süsteemi. Seda arutatakse sageli "kultuurilise assimilatsiooni" kontekstis, kus sisserändajate rühmi julgustatakse omaks võtma oma vastuvõtva riigi kultuuri, väärtusi ja sotsiaalseid norme. See hõlmab oma kultuuri aspektidest lahti laskmist või varjamist, nagu teatud toiduained, riietus, keel ja religioossed traditsioonid, mis võivad vastuvõtvale riigile võõrad olla.
Assimilatsiooni pooldajad väidavad, et see soodustab ühtsemat kultuuriidentiteeti, minimeerib kultuurilisi konflikte ning pakub immigrantidele suuremaid sotsiaalseid ja majanduslikke võimalusi. See artikkel uurib assimilatsiooni teoreetilisi mudeleid ja uurib, kuidas assimilatsioon praktikas välja näeb. Keskne küsimus on selles, kas assimilatsiooni pooldajatel on õigus selle eeliseid kinnitada või kas assimilatsioon toob kaasa diskrimineerimise ja kultuurilise mitmekesisuse erosiooni.
Kultuurilise assimilatsiooni teooria mõistmine
Kultuurilise assimilatsiooni mõiste on kehtinud nii kaua, kui inimesed on ühest kohast teise kolinud. 20. sajandi alguses hakkasid Ameerika Ühendriikide sotsioloogid looma assimilatsiooniteooriaid. Dr Nicki Lisa Cole selgitas neid teooriaid a 2018. aasta artikkel saidil ThoughtCo.
Assimilatsioonil on kolm peamist teoreetilist mudelit ja igaüks neist annab erineva vaatenurga kultuuride segunemisele ja kohanemisele.
Sulatuspoti mudel: klassikaline ja uus
Esimene mudel näeb USA-d sulatusahjuna, kus assimilatsioon toimub samm-sammult. Selle idee kohaselt muutub iga põlvkond domineeriva kultuuriga sarnasemaks. Kuigi immigrantide lapsed võivad kinni pidada mõnest oma vanemate traditsioonist, loobuvad nende endi lapsed ja neile järgnevad põlvkonnad suurema tõenäosusega mõnest oma vanavanemate kultuuri aspektist lahti. Lõppeesmärk on, et kõik ühiskonnas jagaksid sama kultuuri.
See teooria on aga pälvinud kriitikat. Mõned inimesed nimetavad seda "anglo-konformistiks". See toimib kõige paremini ka siis, kui domineeriv kultuur on selge ja kergesti määratletav.
Rassiline/etniline puudus: olulised tegurid
Teine teooria vaatleb assimilatsiooni rassi, etnilise päritolu ja religiooni objektiivi kaudu. See viitab sellele, et assimilatsioon ei ole kõigile sobiv protsess. Sõltuvalt inimese taustast võib neil olla sujuvam assimilatsioonikogemus või nad võivad silmitsi seista rassismist ja ksenofoobiast tulenevate väljakutsetega, eriti mittevalgete immigrantide puhul.
Kui diskrimineerimine on oluliseks takistuseks, ei pruugi pelgalt keele õppimisest ja domineerivate kultuuriväärtuste omaksvõtmisest piisata. See teooria rõhutab isiklikke ja ühiskondlikke tagajärgi, kui mõnel rühmal on eelised, teistel aga puudused.
Segmenteeritud assimilatsioon: eri rühmade jaoks erinevad teed
Segmenteeritud assimilatsioonimudel väidab, et erinevad immigrantide rühmad assimileeruvad ühiskonna erinevatesse osadesse. Kui inimene saabub uude riiki, mõjutavad tema juurdepääsu ühiskonna eri osadele sellised tegurid nagu sotsiaalmajanduslik staatus. Mõned inimesed järgivad traditsioonilist assimilatsioonimudelit, muutudes järk-järgult peavoolu osaks.
Teisest küljest võivad teised assimileeruda ühiskonna majanduslikult ebasoodsas olukorras olevate osadega, piirates nende võimalusi. Sotsioloogid uurivad ka kolmandat teed, kus inimesed säilitavad paljud oma kultuuriväärtused, samas edukalt assimileerudes majanduslikult. Segmenteeritud mudelile keskenduvad teadlased uurivad sageli teise põlvkonna immigrantide kogemusi.
Samuti loe: Mis on natsionalism ja patriotism (natsionalism vs patriotism)
Assimilatsioon igapäevaelus
Assimilatsioon on keeruline mõiste, nagu näitavad mudelid, ja ka loomulik protsess päriselus. See juhtub sageli siis, kui inimesed kohanevad uue keskkonnaga ja nende lapsed harjuvad loomulikult erinevate kultuuridega. Sellegipoolest on assimilatsiooni ajalugu rikutud murettekitavate aspektidega.
Erinevates paikades on põlisrahvastele ja immigrantidele peale surutud sunniviisilist assimilatsiooni ning see toob esile selle nähtuse tumedama külje. Lisaks on assimilatsioon tihedalt seotud arusaamadega rassist ja "teise" tajumisest. Kaks juhtumit näitavad assimilatsiooni negatiivseid aspekte:
1. Kanada elamukoolide tume pärand
Kui eurooplased Kanadasse elama asusid, uskusid nad oma kultuurilisse paremusse. Püüdes põlisrahvaid "päästa" ja "tsiviliseerida", võtsid nad vastu vale projekti, millel olid laastavad tagajärjed. Ameerika Ühendriikidest inspireeritud koolisüsteem loodi 1880. aastatel ja muudeti põlisrahvaste lastele kohustuslikuks 1920. aastal, jättes neile alternatiivi.
Põhjendus oli see, et põlisrahvas ja Kanada võiksid õitseda ainult sunniviisilise assimilatsiooni kaudu. Koolid jõustasid assimilatsiooni, kehtestades euroopaliku riietuse, lõigates lastel juukseid ja lubades ainult inglise keelt, katkestades sidemed perekonna ja kultuuriga.
Lapsed kannatasid füüsilist, emotsionaalset ja vaimset väärkohtlemist ning ebapiisavat toitumist ja tervishoiuteenust. Aastatel 1883–1997 viidi sunniviisiliselt oma kodudest üle 150,000 1996 lapse. Viimane kool sulges oma uksed alles XNUMX. aastal, jättes ellujäänud traumaga endiselt maadlema.
2015. aastal paljastas tõe- ja lepituskomisjoni lõpparuanne šokeeriva järelduse, et elamukoolide süsteem oli püüdnud "kultuurilist genotsiidi", kusjuures tõendid viitavad sõna otseses mõttes genotsiidi veelgi raskemale reaalsusele, kuna erinevatest koolidest avastati massihaudu. 2021. aastal Tk'emlúps te Secwépemc Esimene rahvas teatas umbes 200 potentsiaalsest matmispaigast endises Kamloopsi indiaani elamukoolis, mis leiti läbi maaradari.
Kanada assimilatsioonikampaania, mida reklaamiti kui kasulikku, põhjustas selle asemel põlisrahvaste kultuuri hävitamise, trauma ja laste traagilise kaotuse. Praegu seisab Kanada silmitsi inimõiguste tõsiste rikkumiste eest.
2. Aasia ameeriklaste paradoks USA-s
Aasialaste ajalugu Ameerikas paljastab keerulise loo assimilatsioonist, paljastades paradoksi Ameerika Ühendriikides. Kuigi Aasia-ameeriklasi kiidetakse sageli näidisvähemusse, ähvardab neid samaaegselt tembeldatud kui "assimileerimata".
See paradoks ulatub tagasi 19. sajandisse, mil 1850. aastatel saabunud Hiina immigrandid kannatasid Aasia-vastase diskrimineerimise all. Odava tööjõuna tajutuna asusid nad Transkontinentaalse raudtee ehitamise ajal aednike, pesumajade ja raudteetööliste rolli. Pinged eskaleerusid, mis tipnes 1882. aasta Hiina väljajätmise seadusega, mis tunnistati kehtetuks alles 1943. aastal Magnusoni seadusega, võimaldades Hiina piiratud sisserännet.
2012. aasta loengus pealkirjaga "Aasialased Ameerikas: mudelvähemuse paradoks"." ja "Igavene välismaalane"," tõstis dr Min Zhou esile Aasia immigrantide negatiivset suhtumist enne Teist maailmasõda, kujutades neid kui "alaseid" välismaalasi, kellel on võõrad kombed. Teise maailmasõja ajal süvenes diskrimineerimine, eriti Jaapani ameeriklaste vastu, mis viis interneerimislaagriteni. Dr Zhou identifitseerib selle perioodi kui "mudelvähemuse" müüdi tekkepõhjuseks, kuna Hiina ameeriklased püüdsid kinnitada oma lojaalsust USA-le ja distantseeruda Jaapani ameeriklastest.
Kodanikuõiguste liikumise ajal kinnistus näidisvähemuste müüt, mis kujutas Aasia ameeriklasi eduka assimilatsiooni eeskujudena. See arusaam aga mitte ainult ei lõhesta vähemusrühmi, vaid lihtsustab ka kõigi Aasia ja Vaikse ookeani saarte elanike erinevaid kogemusi, varjates ajaloolisi eelarvamusi.
Hiljutised sündmused, nagu Aasia-vastase rassismi kasv COVID-19 pandeemia ajal, on toonud esile hapra piiri „näidisvähemuse” ja igavese „võõrana” tajumise vahel. Vaatamata edusammudele assimilatsioonis seisavad Aasia ameeriklased jätkuvalt silmitsi diskrimineerimise ja vägivallaga, tekitades küsimusi assimilatsiooni kui ühiskondliku kontseptsiooni tõhususe kohta.
Samuti loe: Mis on kultuuriline mitmekesisus ja miks see on oluline?
Kahekultuurilisus vs. Kultuuriline assimilatsioon
Kui domineeriv kultuur nõuab, et kõik järgiksid tema viise, muutub assimilatsioon edu saavutamiseks hädavajalikuks. See on ilmne ajaloolistes juhtumites, nagu Kanada elamukoolid ja Aasia-ameeriklaste kogemused. Täielik assimilatsioon ei ole aga ainus võimalus ega ka alati parim.
Täielikust assimileerumisest keeldumine võib põhjustada isolatsiooni ja kasutamata võimalusi. Niisiis, kas on olemas kuldne kesktee?
Psychology Today määratleb bikultuursuse kui oma kultuurilise tausta ja isiklike kogemuste segamist. Selle asemel, et tunda end kahe kultuuri vahel lõhetuna, on see nende lepitamine. Rahvatervise professori Seth Schwartzi uuringud näitavad, et kahekultuurilisus võib viia kõrgema enesehinnanguni, vähendada ärevust ja paremaid peresuhteid. Huvitav on see, et täielikult assimileerunud isikud seisavad sageli silmitsi halvemate tulemustega – nähtusega, mida nimetatakse "immigrantide paradoksiks".
Täieliku assimileerumise asemel saavad inimesed integreerida eri kultuuride aspekte, et luua kordumatu ja rahuldust pakkuv identiteet. See lähenemisviis võimaldab inimestel säilitada sidemeid oma pärandiga, võttes samal ajal vastu uusi kogemusi.
Järeldus
Kui inimesed kaaluvad uude kultuuri kolimist, valivad paljud tõenäoliselt bikultuursuse, kui nad tunnevad end aktsepteerituna. Siiski võivad mõned kohad heidutada sisserändajaid oma kultuurilise identiteedi säilitamisel või neil on vastuvõetava kohta konkreetsed reeglid. Riik võib tervitada sisserändajate toodud uusi toite, kuid seab oma usutavadele piirangud. Mida rohkem on piiranguid, seda vähem teretulnud inimesed end tunnevad, mistõttu nad ei soovi oma kultuurilist identiteeti säilitada. Vaatamata väljakutsetele võib mõnel olla lihtsam oma minevik hüljata ja täielikult assimileeruda.
Bikultuurilisuse arendamiseks peavad riigid seda aktiivselt toetama. See nõuab selliste probleemidega tegelemist nagu rassism ja ksenofoobia, tagades, et erinevaid kultuure tähistatakse, mitte marginaliseeritakse.
Tuleks luua tugisüsteemid, et kultuurilised erinevused ei muutuks edu takistuseks. See lähenemisviis mitte ainult ei aita kaasa üksikisikute õnnele ja heaolule, vaid soodustab ka mitmekesiseid ja rikastavaid kultuure laiemas ulatuses. Lõppkokkuvõttes loob kahekultuurilisuse omaksvõtmine tahtlikult ühiskonna, kus erineva taustaga inimesed saavad harmooniliselt koos eksisteerida, edendades tervemat ja elujõulisemat kogukonda.
Jäta vastus