Mae cymhathu yn golygu integreiddio elfennau newydd i system. Fe’i trafodir yn aml yng nghyd-destun “cymhathu diwylliannol,” lle mae grwpiau mewnfudwyr yn cael eu hannog i gofleidio diwylliant, gwerthoedd, a normau cymdeithasol eu cenedl letyol. Mae hyn yn golygu gollwng neu guddio agweddau ar eich diwylliant eich hun, megis rhai bwydydd, dillad, iaith, a thraddodiadau crefyddol, a all fod yn anghyfarwydd i'r genedl sy'n cynnal.
Mae cynigwyr cymathu yn dadlau ei fod yn meithrin hunaniaeth ddiwylliannol fwy unedig, yn lleihau gwrthdaro diwylliannol, ac yn rhoi mwy o gyfleoedd cymdeithasol ac economaidd i fewnfudwyr. Mae’r erthygl hon yn archwilio’r modelau damcaniaethol o gymathu ac yn archwilio sut olwg sydd ar gymathu mewn termau ymarferol. Y cwestiwn canolog yr ymdrinnir ag ef yw a yw cefnogwyr cymathu yn gywir wrth fynnu ei fanteision, neu a yw cymathu yn arwain at wahaniaethu ac erydu amrywiaeth ddiwylliannol.
Deall Theori Cymathu Diwylliannol
Mae'r cysyniad o gymathu diwylliannol wedi bodoli cyhyd â bod pobl wedi symud o un lle i'r llall. Yn ôl yn gynnar yn yr 20fed ganrif, dechreuodd cymdeithasegwyr yn yr Unol Daleithiau greu damcaniaethau am gymathu. Esboniodd Dr Nicki Lisa Cole y damcaniaethau hyn mewn a Erthygl 2018 ar ThoughtCo.
Mae tri phrif fodel damcaniaethol o gymhathu, ac mae pob un yn rhoi persbectif gwahanol ar sut mae diwylliannau'n cymysgu ac yn addasu.
Y Model Pot Toddi: Clasurol a Newydd
Mae'r model cyntaf yn gweld yr Unol Daleithiau fel pot toddi, lle mae cymathu yn broses gam wrth gam. Yn ôl y syniad hwn, mae pob cenhedlaeth yn dod yn debycach i'r diwylliant trech. Er y gallai plant mewnfudwyr ddal at rai o draddodiadau eu rhieni, mae eu plant eu hunain, a'r cenedlaethau ar eu hôl, yn fwy tebygol o ollwng gafael ar rai agweddau ar ddiwylliant eu teidiau a'u teidiau. Y nod yn y pen draw yw bod pawb mewn cymdeithas yn rhannu'r un diwylliant.
Fodd bynnag, mae'r ddamcaniaeth hon wedi wynebu beirniadaeth. Mae rhai pobl yn ei alw’n “Eingl-conformist.” Mae hefyd yn gweithio orau pan fydd y diwylliant trech yn glir ac yn hawdd ei ddiffinio.
Anfantais Hiliol/Ethnig: Ffactorau Sy'n Bwysig
Mae damcaniaeth arall yn edrych ar gymathiad trwy lens hil, ethnigrwydd a chrefydd. Mae’n awgrymu nad yw cymhathu yn broses un maint i bawb. Yn dibynnu ar gefndir person, efallai y bydd ganddo brofiad cymhathu llyfnach, neu efallai y bydd yn wynebu heriau oherwydd hiliaeth a senoffobia, yn enwedig i fewnfudwyr nad ydynt yn Wyn.
Efallai na fydd dysgu’r iaith yn unig a mabwysiadu’r gwerthoedd diwylliannol amlycaf yn ddigon pan fo gwahaniaethu yn rhwystr sylweddol. Mae'r ddamcaniaeth hon yn pwysleisio'r canlyniadau personol a chymdeithasol pan fydd gan rai grwpiau fanteision tra bod eraill yn wynebu anfanteision.
Cymhathu Segmentaidd: Gwahanol Lwybrau ar gyfer Grwpiau Gwahanol
Mae'r model cymathu segmentiedig yn dadlau bod grwpiau mewnfudwyr amrywiol yn cymathu i wahanol rannau o gymdeithas. Pan fydd person yn cyrraedd gwlad newydd, mae ffactorau fel statws economaidd-gymdeithasol yn dylanwadu ar ei fynediad i wahanol rannau o gymdeithas. Mae rhai unigolion yn dilyn model cymathu traddodiadol, gan ddod yn rhan o'r brif ffrwd yn raddol.
Ar y llaw arall, gallai eraill gymathu i rannau o gymdeithas sydd o dan anfantais economaidd, gan gyfyngu ar eu cyfleoedd. Mae cymdeithasegwyr hefyd yn astudio trydydd llwybr, lle mae unigolion yn cadw llawer o'u gwerthoedd diwylliannol tra'n cymathu'n economaidd yn llwyddiannus. Mae ysgolheigion sy'n canolbwyntio ar y model segmentiedig yn aml yn archwilio profiadau mewnfudwyr ail genhedlaeth.
Darllenwch hefyd: Beth yw Cenedlaetholdeb a Gwladgarwch (Cenedlaetholdeb Vs Gwladgarwch)
Cymathiad mewn Bywyd Bob Dydd
Mae cymathu yn gysyniad cymhleth fel y'i datgelir gan fodelau, a hefyd yn broses naturiol mewn bywyd go iawn. Mae'n digwydd yn aml wrth i unigolion addasu i amgylcheddau newydd, ac mae eu plant yn dod yn gyfarwydd yn naturiol â diwylliannau amrywiol. Serch hynny, mae hanes cymathu wedi'i lygru ag agweddau cythryblus.
Mae cymathu gorfodol wedi'i orfodi ar boblogaethau brodorol a mewnfudwyr mewn gwahanol leoliadau, ac mae hyn yn amlygu ochr dywyllach y ffenomen hon. Yn ogystal, mae cysylltiad agos rhwng cymathu a syniadau am hil a chanfyddiad o'r “llall.” Mae dau achos yn enghraifft o agweddau negyddol cymathu:
1. Etifeddiaeth Dywyll Ysgolion Preswyl Canada
Pan ymsefydlodd Ewropeaid yng Nghanada, credent yn eu rhagoriaeth ddiwylliannol. Mewn ymgais i “achub” a “gwareiddio” y bobl frodorol, fe wnaethant fabwysiadu prosiect cyfeiliornus gyda chanlyniadau dinistriol. Gan gymryd ysbrydoliaeth o'r Unol Daleithiau, sefydlwyd y system ysgolion preswyl yn yr 1880au a'i gwneud yn orfodol ar gyfer plant brodorol yn 1920, gan eu gadael heb ddewis arall.
Y rhesymeg oedd mai dim ond trwy gymathu gorfodol y gallai'r Brodorion a Chanada ffynnu. Gorfododd yr ysgolion gymathu trwy orfodi gwisg Ewropeaidd, torri gwallt plant, a chaniatáu Saesneg yn unig, gan dorri cysylltiadau â theulu a diwylliant.
Dioddefodd plant gam-drin corfforol, emosiynol ac ysbrydol, ynghyd â maethiad a gofal iechyd annigonol. Rhwng 1883 a 1997, cymerwyd dros 150,000 o blant yn orfodol o'u cartrefi. Dim ond ym 1996 y caeodd yr ysgol breswyl olaf ei drysau, gan adael goroeswyr yn dal i fynd i'r afael â'r trawma.
Yn 2015, datgelodd adroddiad terfynol y Comisiwn Gwirionedd a Chymod y casgliad syfrdanol bod y system ysgolion preswyl wedi ceisio “hil-laddiad diwylliannol,” gyda thystiolaeth yn awgrymu realiti hyd yn oed yn waeth o hil-laddiad llythrennol, wrth i feddau torfol gael eu darganfod mewn amrywiol ysgolion. Yn 2021, Tk'emlúps te Secwépemc Cenedl Gyntaf adroddodd tua 200 o safleoedd claddu posibl yn hen Ysgol Breswyl Indiaidd Kamloops, a ddatgelwyd trwy radar treiddio i'r ddaear.
Yn lle hynny, arweiniodd ymgyrch gymathu Canada, y dywedwyd ei bod yn fuddiol, at ddinistrio diwylliant brodorol, trawma a achosir, a cholli bywydau plant yn drasig. Ar hyn o bryd, mae Canada yn wynebu cyfrif am ei throseddau difrifol yn erbyn hawliau dynol.
2. Paradocs Americanwyr Asiaidd yn yr Unol Daleithiau
Mae hanes Asiaid yn America yn datblygu stori gymhleth am gymathu, gan ddatgelu paradocs yn yr Unol Daleithiau. Er eu bod yn aml yn cael eu galw’n “leiafrif model,” mae Americanwyr Asiaidd ar yr un pryd yn wynebu cael eu labelu fel “annhebyg.”
Mae'r paradocs hwn yn olrhain yn ôl i'r 19eg ganrif pan oedd mewnfudwyr Tsieineaidd, a gyrhaeddodd yn y 1850au, yn destun gwahaniaethu gwrth-Asiaidd. Yn cael eu hystyried yn llafur rhad, cymerasant rolau fel garddwyr, gweithwyr golchi dillad, a gweithwyr rheilffordd yn ystod y gwaith o adeiladu'r Transcontinental Railroad. Cynyddodd tensiynau, gan arwain at Ddeddf Gwahardd Tsieineaidd 1882, a gafodd ei diddymu gan Ddeddf Magnuson yn 1943 yn unig, gan ganiatáu mewnfudo cyfyngedig o Tsieina.
Mewn darlith yn 2012 o'r enw “Asians in America: The Paradox of 'The Model Minority' a 'The Perpetual Foreigner,'” Tynnodd Dr. Min Zhou sylw at y canfyddiadau negyddol o fewnfudwyr Asiaidd cyn yr Ail Ryfel Byd, gan eu portreadu fel tramorwyr “sneaky” ag arferion anghyfarwydd. Gwaethygodd gwahaniaethu yn ystod yr Ail Ryfel Byd, yn enwedig yn erbyn Americanwyr Japaneaidd, gan arwain at wersylloedd claddu. Mae Dr. Zhou yn nodi mai'r cyfnod hwn yw tarddiad y myth “lleiafrifol enghreifftiol”, wrth i Americanwyr Tsieineaidd geisio cadarnhau eu teyrngarwch i'r Unol Daleithiau a phellhau eu hunain oddi wrth Americanwyr Japaneaidd.
Yn ystod y mudiad hawliau sifil, cadarnhaodd y myth lleiafrifol enghreifftiol, gan bortreadu Americanwyr Asiaidd fel enghreifftiau o gymhathu llwyddiannus. Mae'r canfyddiad hwn, fodd bynnag, nid yn unig yn rhannu grwpiau lleiafrifol ond hefyd yn gorsymleiddio profiadau amrywiol holl Ynysoedd Asia a'r Môr Tawel, gan guddio rhagfarnau hanesyddol.
Mae digwyddiadau diweddar, fel yr ymchwydd mewn hiliaeth wrth-Asiaidd yn ystod y pandemig COVID-19, wedi gosod y ffin fregus rhwng bod yn “leiafrif model” a chael eich gweld fel “tramor” parhaus. Er gwaethaf camau cymathu, mae Americanwyr Asiaidd yn parhau i wynebu gwahaniaethu a thrais, gan godi cwestiynau am effeithiolrwydd cymathu fel cysyniad cymdeithasol.
Darllenwch hefyd: Beth Yw Amrywiaeth Ddiwylliannol A Pam Mae'n Bwysig?
Dwyddiwylliannedd Vs. Cymhathu Diwylliannol
Pan fo diwylliant tra-arglwyddiaethol yn mynnu bod pawb yn cydymffurfio â'i ffyrdd, mae cymathu yn dod yn hanfodol ar gyfer llwyddiant. Mae hyn yn amlwg mewn achosion hanesyddol fel ysgolion preswyl Canada a phrofiadau Americanwyr Asiaidd. Fodd bynnag, nid cymathu cyflawn yw'r unig opsiwn, ac nid dyma'r opsiwn gorau bob amser.
Gall gwrthod cymathu yn gyfan gwbl arwain at ynysu a cholli cyfleoedd. Felly, a oes tir canol?
Mae Seicoleg Heddiw yn diffinio biculturalism fel asio cefndir diwylliannol rhywun â phrofiadau personol. Yn hytrach na theimlo'n rhwygo rhwng dau ddiwylliant, mae'n ymwneud â'u cysoni. Mae ymchwil gan Seth Schwartz, athro gwyddorau iechyd y cyhoedd, yn dangos y gall dwyddiwylliannedd arwain at hunan-barch uwch, llai o bryder, a gwell perthnasoedd teuluol. Yn ddiddorol, mae unigolion sydd wedi'u cymathu'n llawn yn aml yn wynebu canlyniadau gwaeth, ffenomen a elwir yn "paradocs mewnfudwyr."
Yn lle cymhathu'n llwyr, gall pobl integreiddio agweddau ar wahanol ddiwylliannau i greu hunaniaeth unigryw a boddhaus. Mae'r dull hwn yn galluogi unigolion i gynnal cysylltiadau â'u treftadaeth tra'n croesawu profiadau newydd.
Casgliad
Pan fydd pobl yn ystyried symud i ddiwylliant newydd, byddai llawer yn debygol o ddewis dwyddiwylliannedd pe byddent yn teimlo eu bod yn cael eu derbyn. Fodd bynnag, gall rhai lleoedd atal mewnfudwyr rhag cynnal eu hunaniaeth ddiwylliannol, neu mae ganddynt reolau penodol am yr hyn sy'n dderbyniol. Efallai y bydd gwlad yn croesawu'r bwydydd newydd a ddaw gan fewnfudwyr ond yn gosod cyfyngiadau ar eu harferion crefyddol. Po fwyaf o gyfyngiadau sydd, y lleiaf o groeso y mae unigolion yn ei deimlo, gan eu gwneud yn llai tueddol o gadw eu hunaniaeth ddiwylliannol. Er gwaethaf yr heriau, efallai y bydd rhai yn ei chael yn haws cefnu ar eu gorffennol a chymathu’n llawn.
Er mwyn i ddwyddiwylliannedd ffynnu, rhaid i wledydd ei chefnogi'n weithredol. Mae hyn yn gofyn am fynd i'r afael â materion fel hiliaeth a senoffobia, gan sicrhau bod diwylliannau gwahanol yn cael eu dathlu yn hytrach na'u hymyleiddio.
Dylid sefydlu systemau cymorth i atal gwahaniaethau diwylliannol rhag dod yn rhwystr i lwyddiant. Mae'r dull hwn nid yn unig yn cyfrannu at hapusrwydd a lles unigolion ond hefyd yn meithrin diwylliannau amrywiol a chyfoethog ar raddfa ehangach. Yn y pen draw, mae cofleidio dwyddiwylliannedd yn fwriadol yn creu cymdeithas lle gall pobl o wahanol gefndiroedd gydfodoli’n gytûn, gan hyrwyddo cymuned iachach a mwy bywiog.
Gadael ymateb