Асимилација подразумева интеграцију нових елемената у систем. Често се о томе говори у контексту „културне асимилације“, где се имигрантске групе подстичу да прихвате културу, вредности и друштвене норме своје земље домаћина. Ово укључује отпуштање или прикривање аспеката сопствене културе, као што су одређена храна, одећа, језик и верске традиције, који могу бити непознати нацији домаћину.
Заговорници асимилације тврде да она подстиче јединственији културни идентитет, минимизира културне сукобе и пружа имигрантима веће друштвене и економске могућности. Овај чланак истражује теоријске моделе асимилације и испитује како асимилација изгледа у практичном смислу. Централно питање о којем се говори је да ли су присталице асимилације у праву када потврђују њене предности, или асимилација доводи до дискриминације и ерозије културне разноликости.
Разумевање теорије културне асимилације
Концепт културне асимилације постоји све док су се људи селили са једног места на друго. Још почетком 20. века, социолози у Сједињеним Државама почели су да стварају теорије о асимилацији. Др Ники Лиза Кол је објаснила ове теорије у а Чланак из 2018. о ТхоугхтЦо.
Постоје три главна теоријска модела асимилације, и сваки пружа различиту перспективу о томе како се културе мешају и прилагођавају.
Модел лонца за топљење: класично и ново
Први модел види Сједињене Државе као лонац за топљење, где је асимилација процес корак по корак. Према овој идеји, свака генерација постаје све сличнија доминантној култури. Док деца имиграната могу да се држе неких традиција својих родитеља, њихова сопствена деца и генерације после њих ће вероватније напустити неке аспекте културе својих бака и дедова. Крајњи циљ је да сви у друштву деле исту културу.
Међутим, ова теорија је наишла на критике. Неки људи то називају "англоконформистичким". Такође најбоље функционише када је доминантна култура јасна и лако дефинисана.
Расни/етнички недостатак: фактори који су важни
Друга теорија асимилацију посматра кроз сочиво расе, етничке припадности и религије. То сугерише да асимилација није процес који одговара свима. У зависности од порекла особе, они могу имати лакше искуство асимилације или се могу суочити са изазовима због расизма и ксенофобије, посебно за небеле имигранте.
Једноставно учење језика и усвајање доминантних културних вредности можда неће бити довољно када је дискриминација значајна препрека. Ова теорија наглашава личне и друштвене последице када неке групе имају предности док се друге суочавају са недостацима.
Сегментирана асимилација: различити путеви за различите групе
Модел сегментиране асимилације тврди да се различите имигрантске групе асимилирају у различите дијелове друштва. Када особа стигне у нову земљу, на њен приступ различитим деловима друштва утичу фактори као што је социоекономски статус. Неки појединци следе традиционални модел асимилације, постепено постајући део мејнстрима.
С друге стране, други би се могли асимилирати у економски угрожене делове друштва, ограничавајући њихове могућности. Социолози такође проучавају трећи пут, где појединци задржавају многе од својих културних вредности док се успешно економски асимилују. Научници који се фокусирају на сегментирани модел често испитују искуства друге генерације имиграната.
Такође читајте: Шта је национализам и патриотизам (национализам против патриотизма)
Асимилација у свакодневном животу
Асимилација је сложен концепт како га откривају модели, а такође и природни процес у стварном животу. Често се дешава када се појединци прилагођавају новом окружењу, а њихова деца се природно навикавају на различите културе. Ипак, историја асимилације је укаљана забрињавајућим аспектима.
Присилна асимилација је наметнута домородачком становништву и имигрантима на разним локацијама, и то наглашава мрачнију страну овог феномена. Поред тога, асимилација је уско повезана са појмовима расе и перцепцијом „другог“. Два примера илуструју негативне аспекте асимилације:
1. Мрачно наслеђе канадских резиденцијалних школа
Када су се Европљани населили у Канади, веровали су у своју културну супериорност. У покушају да „спасе“ и „цивилизују“ староседеоце, усвојили су погрешан пројекат са разорним последицама. Узимајући инспирацију из Сједињених Држава, резиденцијални школски систем је успостављен 1880-их и постао обавезан за децу староседелаца 1920. године, остављајући их без алтернативе.
Образложење је било да само кроз присилну асимилацију аутохтони народ и Канада могу напредовати. Школе су спроводиле асимилацију тако што су наметале европско одевање, шишале децу и дозвољавале само енглески језик, прекидајући везе са породицом и културом.
Деца су трпела физичко, емоционално и духовно злостављање, уз неадекватну исхрану и здравствену негу. Између 1883. и 1997. године, преко 150,000 деце је насилно одведено из својих домова. Последња резиденцијална школа затворила је своја врата тек 1996. године, остављајући преживеле да се и даље боре са траумом.
У 2015. години, коначни извештај Комисије за истину и помирење открио је шокантан закључак да је систем школских установа покушао „културни геноцид“, са доказима који указују на још тежу стварност дословног геноцида, пошто су масовне гробнице откривене у различитим школама. 2021. Тк'емлупс те Сецвепемц Фирст Натион пријавио је око 200 потенцијалних места сахрањивања у бившој индијској школи за становање Камлупс, откривених радаром који продире у земљу.
Кампања канадске асимилације, рекламирана као корисна, довела је до уништења домородачке културе, нанесене трауме и трагичног губитка дечијих живота. Канада се тренутно суочава са обрачуном за своја тешка кршења људских права.
2. Парадокс азијских Американаца у Сједињеним Државама
Историја Азијата у Америци развија сложену причу о асимилацији, откривајући парадокс у Сједињеним Државама. Иако се често хвале као „узорна мањина“, Американци азијског порекла истовремено се суочавају са етикетирањем као „неасимилибилним“.
Овај парадокс потиче из 19. века када су кинески имигранти, који су стигли 1850-их, били изложени антиазијској дискриминацији. Перципирани као јефтина радна снага, преузели су улоге баштована, радника у перионици и радника на железници током изградње Трансконтиненталне железнице. Тензије су ескалирале, што је кулминирало Законом о искључењу Кине из 1882. године, који је укинут тек Магнусоновим законом 1943., дозвољавајући ограничену кинеску имиграцију.
У предавању из 2012. под називом „Азијати у Америци: парадокс 'угледне мањине' и 'Вечни странац',” др Мин Џоу је истакао негативне перцепције азијских имиграната пре Другог светског рата, приказујући их као „подмукле” странце са непознатим обичајима. Дискриминација се интензивирала током Другог светског рата, посебно према Јапанцима, што је довело до логора за интернирање. Др Џоу идентификује овај период као настанак мита о „моделној мањини“, пошто су Американци Кинези настојали да потврде своју лојалност САД и дистанцирају се од Американаца Јапана.
Током покрета за грађанска права, мит о узору мањине се учврстио, приказујући Американце Азије као примере успешне асимилације. Ова перцепција, међутим, не само да дели мањинске групе, већ и превише поједностављује различита искуства свих азијских и пацифичких острва, маскирајући историјске предрасуде.
Недавни догађаји, као што је пораст антиазијског расизма током пандемије ЦОВИД-19, оголили су крхку границу између бити „узорна мањина“ и перципирања као вечног „странаца“. Упркос напретку у асимилацији, азијски Американци настављају да се суочавају са дискриминацијом и насиљем, постављајући питања о ефикасности асимилације као друштвеног концепта.
Такође читајте: Шта је културна разноликост и зашто је важна?
Бикултурализам вс. Културна асимилација
Када доминантна култура инсистира на томе да се сви повинују њеним путевима, асимилација постаје неопходна за успех. Ово је очигледно у историјским случајевима као што су канадске резиденцијалне школе и искуства азијских Американаца. Међутим, потпуна асимилација није једина опција, нити је увек најбоља.
Одбијање да се у потпуности асимилује може довести до изолације и пропуштених прилика. Дакле, постоји ли средњи пут?
Психологија данас дефинише бикултурализам као мешање нечијег културног порекла са личним искуствима. Уместо да се осећамо растрганим између две културе, ради се о њиховом помирењу. Истраживање Сета Шварца, професора наука о јавном здрављу, показује да бикултурализам може довести до вишег самопоштовања, мање анксиозности и бољих породичних односа. Занимљиво је да се потпуно асимилирани појединци често суочавају са лошијим исходима, што је феномен познат као „имигрантски парадокс“.
Уместо да се потпуно асимилирају, људи могу интегрисати аспекте различитих култура како би створили јединствен и задовољавајући идентитет. Овај приступ омогућава појединцима да одрже везе са својим наслеђем док прихватају нова искуства.
Zakljucak
Када људи размишљају о преласку у нову културу, многи би вероватно изабрали бикултурализам ако би се осећали прихваћеним. Међутим, нека места могу обесхрабрити имигранте да задрже свој културни идентитет или имају посебна правила о томе шта је прихватљиво. Држава би могла да поздрави нову храну коју доносе имигранти, али да постави ограничења на њихове верске праксе. Што је више ограничења, појединци се осећају мање добродошли, што их чини мање склоним очувању свог културног идентитета. Упркос изазовима, некима ће можда бити лакше да напусте своју прошлост и потпуно се асимилирају.
Да би бикултурализам напредовао, земље га морају активно подржавати. Ово захтева решавање питања као што су расизам и ксенофобија, обезбеђујући да се различите културе славе, а не маргинализују.
Треба успоставити системе подршке како би се спречило да културне разлике постану препрека успеху. Овај приступ не само да доприноси срећи и благостању појединаца, већ и подстиче различите и обогаћују културе на ширем нивоу. На крају крајева, прихватање бикултурализма намерно ствара друштво у коме људи из различитих средина могу хармонично коегзистирати, промовишући здравију и живахнију заједницу.
Ostavite komentar