انضمام ۾ شامل آهي نئين عناصر کي سسٽم ۾ ضم ڪرڻ. اهو اڪثر ڪري بحث ڪيو ويندو آهي "ثقافتي جذبي" جي حوالي سان، جتي مهاجر گروپن کي پنهنجي ميزبان قوم جي ثقافت، قدر، ۽ سماجي ريتن رسمن کي قبول ڪرڻ جي حوصلا افزائي ڪئي ويندي آهي. ھن ۾ شامل آھي وڃڻ يا لڪائڻ جي ھڪڙي پنھنجي ثقافت جا حصا، جھڙوڪ ڪجھ کاڌو، ڪپڙا، ٻولي، ۽ مذھبي روايتون، جيڪي ميزبان قوم لاءِ اڻ واقف ھجن.
انضمام جا حامي دليل ڏين ٿا ته اهو هڪ وڌيڪ متحد ثقافتي سڃاڻپ کي فروغ ڏئي ٿو، ثقافتي تڪرار کي گھٽائي ٿو، ۽ مهاجرن کي وڌندڙ سماجي ۽ اقتصادي موقعن سان مهيا ڪري ٿو. هي آرٽيڪل انضمام جي نظرياتي ماڊل کي ڳولي ٿو ۽ جانچ ڪري ٿو ته انضمام عملي اصطلاحن ۾ ڪهڙو نظر اچي ٿو. مرڪزي سوال اهو آهي ته ڇا انضمام جا حامي ان جي فائدن تي زور ڏيڻ ۾ صحيح آهن، يا جيڪڏهن انضمام تبعيض ۽ ثقافتي تنوع جي خاتمي جو سبب بڻجن ٿا.
ثقافتي جذبي جي نظريي کي سمجھڻ
ثقافتي ميلاپ جو تصور ان وقت تائين رهيو آهي، جيستائين ماڻهو هڪ هنڌ کان ٻئي هنڌ منتقل ٿيا آهن. 20 صدي جي شروعات ۾، گڏيل قومن ۾ سماجيات جي ماهرن کي گڏ ڪرڻ بابت نظريات ٺاهڻ شروع ڪيو. ڊاڪٽر نڪي ليزا کول انهن نظرين جي وضاحت ڪئي 2018 آرٽيڪل تي ThoughtCo.
ملائڻ جا ٽي مکيه نظرياتي نمونا آهن، ۽ هر هڪ مختلف نقطه نظر مهيا ڪري ٿو ته ڪيئن ثقافتن کي ملائي ۽ اپنائڻ.
ميلنگ پاٽ ماڊل: ڪلاسڪ ۽ نئون
پهريون ماڊل آمريڪا کي هڪ پگھلڻ واري برتن جي طور تي ڏسي ٿو، جتي انضمام هڪ قدم قدم وارو عمل آهي. هن خيال موجب، هر نسل غالب ثقافت سان وڌيڪ هڪجهڙائي پيدا ڪري ٿي. جڏهن ته مهاجرن جا ٻار پنهنجي والدين جي ڪجهه روايتن، پنهنجن ٻارن ۽ انهن کان پوءِ ايندڙ نسلن تي قائم رکي سگهن ٿا، انهن جي دادا نگارن جي ثقافت جي ڪجهه پهلوئن کي ڇڏي وڃڻ جو وڌيڪ امڪان آهي. آخري مقصد اهو آهي ته سماج ۾ هرڪو ساڳيو ڪلچر حصيداري ڪري.
بهرحال، هن نظريي کي تنقيد جو سامنا آهي. ڪجهه ماڻهو ان کي "اينگلو-مطابقت پسند" سڏين ٿا. اهو پڻ بهترين ڪم ڪري ٿو جڏهن غالب ڪلچر واضح ۽ آساني سان بيان ڪيو ويو آهي.
نسلي / نسلي نقصان: عنصر جيڪي اهم آهن
هڪ ٻيو نظريو نسل، قوميت ۽ مذهب جي لينس ذريعي جذبي تي نظر اچي ٿو. اهو مشورو ڏئي ٿو ته انضمام هڪ هڪ سائيز-فٽ-سڀ عمل ناهي. هڪ شخص جي پس منظر تي مدار رکندي، انهن کي هڪ هموار جذبي جو تجربو ٿي سگهي ٿو، يا اهي شايد نسل پرستي ۽ زينو فوبيا جي ڪري چيلينج کي منهن ڏئي سگھن ٿا، خاص طور تي غير سفيد مهاجرن لاءِ.
بس ٻولي سکڻ ۽ غالب ثقافتي قدرن کي اپنائڻ ڪافي نه هوندو جڏهن تبعيض هڪ اهم رڪاوٽ آهي. هي نظريو ذاتي ۽ سماجي نتيجن تي زور ڏئي ٿو جڏهن ڪجهه گروهن جا فائدا آهن جڏهن ته ٻيا نقصانن کي منهن ڏين ٿا.
Segmented Assimilation: مختلف گروپن لاءِ مختلف رستا
ورهايل انضمام ماڊل دليل ڏئي ٿو ته مختلف مهاجر گروهه سماج جي مختلف حصن ۾ ضم ٿي ويا آهن. جڏهن ڪو ماڻهو نئين ملڪ ۾ اچي ٿو، سماج جي مختلف طبقن تائين انهن جي پهچ، سماجي اقتصادي حيثيت جهڙوڪ عوامل کان متاثر ٿئي ٿي. ڪجهه ماڻهو هڪ روايتي نموني جي پيروي ڪندا آهن، آهستي آهستي مرڪزي ڌارا جو حصو بڻجي ويندا آهن.
ٻئي طرف، ٻيا شايد سماج جي معاشي طور تي خراب ٿيل حصن ۾ شامل ٿي سگهن ٿا، انهن جي موقعن کي محدود ڪري. سماجيات جا ماهر هڪ ٽيون رستو پڻ پڙهندا آهن، جتي ماڻهو اقتصادي طور تي ڪاميابي سان گڏ ٿيڻ دوران پنهنجا ڪيترائي ثقافتي قدر برقرار رکندا آهن. اسڪالرن کي ورهايل ماڊل تي ڌيان ڏيڻ اڪثر ڪري ٻئي نسل جي مهاجرن جي تجربن کي جانچيندا آهن.
پڻ پڙهو قومپرستي ۽ وطن پرستي ڇا آهي (قوميت بمقابله وطن پرستي)
روزمره جي زندگيءَ ۾ شموليت
انجيل هڪ پيچيده تصور آهي جيئن ماڊل پاران ظاهر ڪيو ويو آهي، ۽ حقيقي زندگي ۾ هڪ قدرتي عمل پڻ. اهو اڪثر ٿئي ٿو جڏهن ماڻهو نئين ماحول سان ٺهڪندڙ ٿين ٿا، ۽ انهن جا ٻار قدرتي طور تي مختلف ثقافتن جا عادي ٿي وڃن ٿا. ان جي باوجود، انضمام جي تاريخ ڏکوئيندڙ پهلوئن سان ڀريل آهي.
مختلف هنڌن تي مقامي آبادي ۽ مهاجرن تي زبردستي انضمام لاڳو ڪيو ويو آهي، ۽ اهو هن رجحان جي اونداهي طرف کي نمايان ڪري ٿو. اضافي طور تي، جذبي سان ويجهي ڳنڍيل آهي نسل جي تصور ۽ "ٻين" جي تصور سان. ٻن مثالن جو مثال ملائڻ جي منفي پهلوئن کي:
1. ڪينيڊا جي رهائشي اسڪولن جي اونداهي ورثي
جڏهن يورپين ڪئناڊا ۾ آباد ٿياانهن کي پنهنجي ثقافتي برتري ۾ يقين هو. مقامي ماڻهن کي ”بچائڻ“ ۽ ”تمدن“ ڪرڻ جي ڪوشش ۾، هنن هڪ گمراهه ڪندڙ منصوبو اختيار ڪيو جنهن کي تباهه ڪندڙ نتيجا سامهون آيا. آمريڪا کان متاثر ٿي، رهائشي اسڪول جو نظام 1880ع ۾ قائم ڪيو ويو ۽ 1920ع ۾ مقامي ٻارن لاءِ لازمي قرار ڏنو ويو، جنهن سان کين ڪوبه متبادل نه رهيو.
دليل اهو هو ته صرف زبردستي انضمام ذريعي مقامي ماڻهو ۽ ڪئناڊا خوشحال ٿي سگهن ٿا. اسڪولن ۾ يورپي لباس لاڳو ڪرڻ، ٻارن جا وار ڪٽڻ، ۽ صرف انگريزيءَ جي اجازت ڏيڻ، خاندان ۽ ثقافت سان لاڳاپن کي ٽوڙڻ جي ذريعي انضمام لاڳو ڪيو ويو.
ٻارن کي جسماني، جذباتي، ۽ روحاني بدسلوڪي برداشت ڪئي، گڏوگڏ غير مناسب غذائيت ۽ صحت جي سار سنڀار. 1883 ۽ 1997 جي وچ ۾، 150,000 کان وڌيڪ ٻارن کي زبردستي انهن جي گهرن مان ڪڍيو ويو. آخري رهائشي اسڪول صرف 1996 ۾ پنهنجا دروازا بند ڪيا، باقي بچيل اڃا تائين صدمي سان وڙهندا رهيا.
2015 ۾، Truth and Reconciliation Commission جي آخري رپورٽ حيران ڪندڙ نتيجي تي پڌرو ڪيو ته رهائشي اسڪول سسٽم ”ثقافتي نسل ڪشي“ جي ڪوشش ڪئي هئي، ثبوتن سان گڏ لفظي نسل ڪشي جي اڃا به سخت حقيقت پيش ڪئي وئي، جيئن مختلف اسڪولن ۾ اجتماعي قبرون دريافت ڪيون ويون. 2021 ۾، Tk'emlúps te Secwépemc First Nation اڳوڻي ڪملوپس انڊين رهائشي اسڪول ۾ تقريبن 200 امڪاني دفن ٿيل سائيٽن جي رپورٽ ڪئي وئي، زمين ۾ داخل ٿيڻ واري ريڊار ذريعي دريافت ڪيو ويو.
ڪئناڊا جي شموليت واري مهم، جنهن کي فائديمند قرار ڏنو ويو، ان جي نتيجي ۾ مقامي ثقافت جي تباهي، صدمو، ۽ ٻارن جي زندگين جي المناڪ نقصان جي نتيجي ۾. هن وقت، ڪينيڊا انساني حقن جي ان جي سنگين ڀڃڪڙي لاء حساب ڪتاب کي منهن ڏئي ٿو.
2. آمريڪا ۾ ايشيائي آمريڪن جو پاراڊڪس
آمريڪا ۾ ايشيائي ماڻهن جي تاريخ انضمام جي هڪ پيچيده ڪهاڻي بيان ڪري ٿي، آمريڪا ۾ هڪ پاراڊڪس کي ظاهر ڪندي. جڏهن ته اڪثر ڪري ”ماڊل اقليت“ جي طور تي ساراهيو ويندو آهي ، ايشيائي آمريڪن کي هڪ ئي وقت ”ناقابل قبول“ قرار ڏنو پيو وڃي.
اهو تضاد 19 صدي ۾ واپس اچي ٿو جڏهن چيني مهاجر، 1850 ع ۾ پهچندا هئا، ايشيائي مخالف تبعيض جي تابع هئا. سستي مزدوري جي طور تي سمجهي، انهن باغبان، ڌوٻي مزدورن، ۽ ريل گاڏين جي مزدورن جي حيثيت ۾ ٽرانسڪنٽيننٽل ريلوي جي تعمير دوران ڪم ڪيو. تڪرار وڌي ويو، 1882 جي چيني خارج ڪرڻ واري ايڪٽ ۾ ختم ٿي ويو، جيڪو صرف 1943 ۾ ميگنسن ايڪٽ پاران منسوخ ڪيو ويو، محدود چيني اميگريشن جي اجازت ڏني وئي.
2012 ۾ هڪ ليڪچر جنهن جو عنوان هو “Asians in America: The Paradox of the Model Minority'۽' دائمي پرڏيهي،' ڊاڪٽر من زو WWII کان اڳ ايشيائي مهاجرن جي منفي تاثرات کي اجاگر ڪيو، انهن کي اڻڄاتل رواجن سان "خراب" غير ملڪي طور پيش ڪيو. WWII دوران تبعيض تيز ٿي ويو، خاص طور تي جاپاني آمريڪن جي خلاف، انٽرنمينٽ ڪيمپن جي اڳواڻي ۾. ڊاڪٽر زو هن دور کي ”ماڊل اقليت“ جي افساني جي پيدائش طور سڃاڻي ٿو، جيئن چيني آمريڪن آمريڪا سان پنهنجي وفاداريءَ جي تصديق ڪرڻ ۽ جاپاني آمريڪن کان پاڻ کي پري رکڻ جي ڪوشش ڪئي.
شهري حقن جي تحريڪ دوران، ماڊل اقليتن جو افسانو مضبوط ٿيو، ايشيائي آمريڪن کي ڪامياب انضمام جي مثال طور پيش ڪيو. اهو تصور، بهرحال، نه رڳو اقليتي گروهن کي ورهائي ٿو پر سڀني ايشيائي ۽ پئسفڪ جزائر جي متنوع تجربن کي وڌيڪ آسان بڻائي ٿو، تاريخي تعصب کي ڇڪي ٿو.
تازا واقعا، جيئن ته COVID-19 جي وبائي مرض دوران ايشيائي نسل پرستي ۾ اضافو، ”ماڊل اقليت“ هجڻ ۽ هڪ دائمي ”پرڏيهي“ سمجهي وڃڻ جي وچ ۾ نازڪ حد کي ننگا ڪري ڇڏيو آهي. انضمام ۾ اڳتي وڌڻ جي باوجود، ايشيائي آمريڪن تبعيض ۽ تشدد کي منهن ڏيڻ جاري رکندا آهن، هڪ سماجي تصور جي طور تي انضمام جي افاديت بابت سوال اٿاريندا آهن.
پڻ پڙهو ثقافتي تنوع ڇا آهي ۽ اهو ڇو ضروري آهي؟
بائيڪلچرلزم بمقابله. ثقافتي جذبو
جڏهن هڪ غالب ڪلچر هر ڪنهن تي ان جي طريقن جي مطابق اصرار ڪري ٿو، ڪاميابي لاء لازمي آهي. اهو تاريخي مثالن جهڙوڪ ڪئناڊا جي رهائشي اسڪولن ۽ ايشيائي آمريڪن جي تجربن ۾ واضح ٿئي ٿو. بهرحال، مڪمل جذبي واحد اختيار نه آهي، ۽ نه ئي اهو هميشه بهترين آهي.
مڪمل طور تي ضم ڪرڻ کان انڪار ڪري سگھي ٿو اڪيلائي ۽ وڃايل موقعن جو. پوء، اتي هڪ وچولي ميدان آهي؟
نفسيات اڄ ڪلچرلزم جي تعريف ڪري ٿي جيئن ڪنهن جي ثقافتي پس منظر کي ذاتي تجربن سان ملائي. بلڪه ٻن ثقافتن جي وچ ۾ ڦاٿل محسوس ڪرڻ کان، اهو انهن کي ٺهرائڻ بابت آهي. سيٿ شوارٽز جي تحقيق، هڪ پبلڪ هيلٿ سائنسز جي پروفيسر، ڏيکاري ٿو ته ٻائيڪلچرلزم اعلي خود اعتمادي، گهٽ پريشاني، ۽ بهتر خانداني لاڳاپا پيدا ڪري سگهي ٿي. دلچسپ ڳالهه اها آهي ته، مڪمل طور تي ضم ٿيل ماڻهو اڪثر ڪري بدترين نتيجن کي منهن ڏين ٿا، هڪ رجحان "مهاجر پاراڊڪس" جي نالي سان مشهور آهي.
مڪمل طور تي ملائڻ جي بدران، ماڻهو مختلف ثقافتن جي حصن کي ضم ڪري سگهن ٿا هڪ منفرد ۽ اطمينان بخش سڃاڻپ ٺاهي. اهو طريقو ماڻهن کي اجازت ڏئي ٿو ته هو پنهنجي ورثي سان لاڳاپا برقرار رکن، جڏهن ته نوان تجربا گڏ ڪن.
ٿڪل
جڏهن ماڻهو هڪ نئين ثقافت ڏانهن منتقل ڪرڻ تي غور ڪندا، ڪيترن ئي امڪاني طور تي بائيڪلچرلزم کي چونڊيندا جيڪڏهن انهن کي قبول ڪيو وڃي. بهرحال، ڪجهه جڳهون شايد مهاجرن جي حوصلا افزائي ڪري سگهن ٿيون انهن جي ثقافتي سڃاڻپ کي برقرار رکڻ کان، يا انهن وٽ مخصوص ضابطا آهن جيڪي قابل قبول آهن. هڪ ملڪ شايد مهاجرن پاران کڻي آيل نئين خوراڪ کي ڀليڪار ڪري سگهي ٿو پر انهن جي مذهبي عملن تي حدون مقرر ڪري ٿو. وڌيڪ پابنديون آهن، گهٽ استقبال ڪندڙ ماڻهو محسوس ڪن ٿا، انهن کي پنهنجي ثقافتي سڃاڻپ کي بچائڻ لاء گهٽ مائل بڻائي ٿو. چئلينجن جي باوجود، ڪجهه شايد اهو آسان ٿي سگهي ٿو ته انهن جي ماضي کي ڇڏي ڏيڻ ۽ مڪمل طور تي ملائي.
ٻهراڙيءَ جي ترقيءَ لاءِ، ملڪن کي فعال طور تي ان جي حمايت ڪرڻ گهرجي. انهي جي ضرورت آهي مسئلن کي حل ڪرڻ جهڙوڪ نسل پرستي ۽ زينفوبيا، انهي کي يقيني بڻائڻ ته مختلف ثقافتن کي پسمانده ڪرڻ بجاء ملهايو وڃي.
ثقافتي اختلافن کي ڪاميابي جي راهه ۾ رڪاوٽ بڻجڻ کان روڪڻ لاءِ سپورٽ سسٽم قائم ڪيو وڃي. اهو طريقو نه رڳو ماڻهن جي خوشحالي ۽ خوشحالي ۾ مدد ڪري ٿو پر وسيع پيماني تي متنوع ۽ خوشحالي واري ثقافت کي فروغ ڏئي ٿو. بالآخر، biculturalism کي عمدي طور تي هڪ سماج ٺاهي ٿو جتي مختلف پس منظر جا ماڻهو هڪ صحت مند ۽ وڌيڪ متحرڪ برادريء کي فروغ ڏيڻ، همٿ سان گڏ رهي سگهن ٿا.
جواب ڇڏي وڃو