Asimiliacija apima naujų elementų integravimą į sistemą. Jis dažnai aptariamas „kultūrinės asimiliacijos“ kontekste, kai imigrantų grupės skatinamos priimti priimančiosios šalies kultūrą, vertybes ir socialines normas. Tai reiškia, kad reikia atsisakyti savo kultūros aspektų, tokių kaip tam tikras maistas, drabužiai, kalba ir religinės tradicijos, kurios gali būti nepažįstamos priimančiajai tautai, arba jų slėpimą.
Asimiliacijos šalininkai teigia, kad tai skatina vieningesnį kultūrinį tapatumą, sumažina kultūrinius konfliktus ir suteikia imigrantams didesnes socialines ir ekonomines galimybes. Šiame straipsnyje nagrinėjami teoriniai asimiliacijos modeliai ir nagrinėjama, kaip asimiliacija atrodo praktiškai. Pagrindinis sprendžiamas klausimas yra tai, ar asimiliacijos šalininkai teisūs teigdami jos naudą, ar asimiliacija sukelia diskriminaciją ir kultūrinės įvairovės eroziją.
Kultūrinės asimiliacijos teorijos supratimas
Kultūrinės asimiliacijos samprata gyvavo tol, kol žmonės kraustėsi iš vienos vietos į kitą. Dar XX amžiaus pradžioje JAV sociologai pradėjo kurti teorijas apie asimiliaciją. Dr Nicki Lisa Cole paaiškino šias teorijas a 2018 m. straipsnis apie ThoughtCo.
Yra trys pagrindiniai teoriniai asimiliacijos modeliai, kurių kiekvienas suteikia skirtingą požiūrį į tai, kaip kultūros maišosi ir prisitaiko.
Lydymo puodo modelis: klasikinis ir naujas
Pirmajame modelyje Jungtinės Valstijos matomos kaip lydymosi katilas, kuriame asimiliacija yra žingsnis po žingsnio procesas. Pagal šią idėją kiekviena karta tampa vis panašesnė į dominuojančią kultūrą. Nors imigrantų vaikai gali laikytis kai kurių savo tėvų tradicijų, jų pačių vaikai ir kartos po jų dažniau atsisako kai kurių senelių kultūros aspektų. Galutinis tikslas yra, kad visi visuomenės nariai dalytųsi ta pačia kultūra.
Tačiau ši teorija sulaukė kritikos. Kai kurie žmonės tai vadina „anglo-konformistu“. Tai taip pat geriausiai veikia, kai dominuojanti kultūra yra aiški ir lengvai apibrėžta.
Rasinis / etninis trūkumas: svarbūs veiksniai
Kita teorija nagrinėja asimiliaciją per rasės, etninės kilmės ir religijos objektyvą. Tai rodo, kad asimiliacija nėra visiems tinkamas procesas. Priklausomai nuo asmens kilmės, jie gali turėti sklandesnę asimiliacijos patirtį arba gali susidurti su iššūkiais dėl rasizmo ir ksenofobijos, ypač ne baltųjų imigrantų atveju.
Vien tik išmokti kalbą ir perimti dominuojančias kultūrines vertybes gali nepakakti, kai diskriminacija yra rimta kliūtis. Ši teorija pabrėžia asmenines ir visuomenines pasekmes, kai vienos grupės turi pranašumų, o kitos susiduria su trūkumais.
Segmentuota asimiliacija: skirtingi keliai skirtingoms grupėms
Segmentuotas asimiliacijos modelis teigia, kad įvairios imigrantų grupės asimiliuojasi į skirtingas visuomenės dalis. Kai asmuo atvyksta į naują šalį, jo prieigą prie skirtingų visuomenės sluoksnių įtakoja tokie veiksniai kaip socialinė ir ekonominė padėtis. Kai kurie asmenys laikosi tradicinio asimiliacijos modelio, palaipsniui tapdami pagrindinės krypties dalimi.
Kita vertus, kiti gali asimiliuotis į ekonomiškai nepalankias visuomenės dalis, apribodami savo galimybes. Sociologai taip pat tiria trečiąjį kelią, kai asmenys išlaiko daug savo kultūrinių vertybių ir sėkmingai asimiliuojasi ekonomiškai. Mokslininkai, besikreipiantys į segmentuotą modelį, dažnai tiria antrosios kartos imigrantų patirtį.
Taip pat perskaitykite: Kas yra nacionalizmas ir patriotizmas (nacionalizmas vs patriotizmas)
Asimiliacija kasdieniame gyvenime
Asimiliacija yra sudėtinga koncepcija, kurią atskleidžia modeliai, taip pat natūralus procesas realiame gyvenime. Tai dažnai nutinka, kai asmenys prisitaiko prie naujos aplinkos, o jų vaikai natūraliai pripranta prie įvairių kultūrų. Nepaisant to, asimiliacijos istorija yra užteršta nerimą keliančių aspektų.
Įvairiose vietose vietiniams gyventojams ir imigrantams buvo taikoma priverstinė asimiliacija, ir tai išryškina tamsiąją šio reiškinio pusę. Be to, asimiliacija yra glaudžiai susijusi su rasės sąvokomis ir „kito“ suvokimu. Du atvejai parodo neigiamus asimiliacijos aspektus:
1. Tamsusis Kanados gyvenamųjų mokyklų palikimas
Kai europiečiai apsigyveno Kanadoje, jie tikėjo savo kultūriniu pranašumu. Bandydami „išgelbėti“ ir „civilizuoti“ čiabuvius, jie priėmė klaidingą projektą su pražūtingomis pasekmėmis. Įkvėpus JAV, gyvenamųjų mokyklų sistema buvo sukurta 1880 m., o 1920 m. ji tapo privaloma čiabuvių vaikams, todėl jiems nebeliko jokios alternatyvos.
Loginis pagrindas buvo toks, kad vietiniai žmonės ir Kanada galėjo klestėti tik priverstinai asimiliuojant. Mokyklos asimiliaciją skatino primesti europietišką aprangą, kirpdamos vaikams plaukus ir leisdamos tik anglų kalbą, nutraukdamos ryšius su šeima ir kultūra.
Vaikai patyrė fizinę, emocinę ir dvasinę prievartą, taip pat netinkamą mitybą ir sveikatos priežiūrą. 1883–1997 metais daugiau nei 150,000 1996 vaikų buvo priverstinai paimta iš savo namų. Paskutinė gyvenamoji mokykla uždarė duris tik XNUMX m., todėl išgyvenusieji vis dar kovoja su trauma.
2015 m. Tiesos ir susitaikymo komisijos galutinė ataskaita atskleidė šokiruojančią išvadą, kad gyvenamųjų mokyklų sistema bandė „kultūrinį genocidą“, o įrodymai rodo dar sunkesnę pažodinio genocido tikrovę, nes įvairiose mokyklose buvo aptiktos masinės kapavietės. 2021 m. Tk'emlúps te Secwépemc First Nation pranešė apie maždaug 200 galimų palaidojimo vietų buvusioje Kamloopso indėnų gyvenamojoje mokykloje, atidengtų per žemę skverbiantį radarą.
Kanados asimiliacijos kampanija, reklamuojama kaip naudinga, lėmė vietinės kultūros sunaikinimą, traumų ir tragiškų vaikų gyvybių praradimą. Šiuo metu Kanada susiduria su rimtais žmogaus teisių pažeidimais.
2. Azijos amerikiečių paradoksas JAV
Azijiečių istorija Amerikoje atskleidžia sudėtingą asimiliacijos istoriją, atskleidžiantis paradoksą Jungtinėse Valstijose. Nors azijiečiai amerikiečiai dažnai vadinami „pavyzdine mažuma“, tuo pat metu jie susiduria su etiketėmis „neprilyginami“.
Šis paradoksas siekia XIX amžių, kai Kinijos imigrantai, atvykę 19-aisiais, buvo diskriminuojami prieš Aziją. Statant Transkontinentinį geležinkelį, jie buvo suvokiami kaip pigi darbo jėga. Įtampa išaugo ir baigėsi 1850 m. Kinijos pašalinimo įstatymu, kuris buvo panaikintas tik 1882 m. Magnusono įstatymu, leidžiančiu riboti Kinijos imigraciją.
2012 m. paskaitoje „Azijiečiai Amerikoje: pavyzdinės mažumos paradoksas“ ir „Amžinasis užsienietis“, – dr. Min Zhou pabrėžė neigiamą Azijos imigrantų suvokimą prieš Antrąjį pasaulinį karą, vaizduodamas juos kaip „klastingus“ užsieniečius su nepažįstamais papročiais. Diskriminacija sustiprėjo Antrojo pasaulinio karo metu, ypač prieš japonų amerikiečius, todėl buvo sukurtos internavimo stovyklos. Daktaras Zhou šį laikotarpį įvardija kaip „pavyzdinės mažumos“ mito atsiradimą, nes amerikiečiai kinai siekė patvirtinti savo lojalumą JAV ir atsiriboti nuo japonų amerikiečių.
Pilietinių teisių judėjimo metu sutvirtėjo pavyzdinis mažumos mitas, kuriame Azijos amerikiečiai buvo vaizduojami kaip sėkmingos asimiliacijos pavyzdžiai. Tačiau toks suvokimas ne tik skaldo mažumų grupes, bet ir per daug supaprastina įvairią visų Azijos ir Ramiojo vandenyno salų gyventojų patirtį, užmaskuodamas istorinius išankstinius nusistatymus.
Pastarieji įvykiai, tokie kaip antiazijinio rasizmo antplūdis per COVID-19 pandemiją, atskleidė trapią ribą tarp buvimo „pavyzdine mažuma“ ir suvokimo kaip amžino „svetimo“. Nepaisant pažangos asimiliacijos srityje, Azijos amerikiečiai ir toliau susiduria su diskriminacija ir smurtu, keldami klausimus apie asimiliacijos, kaip visuomenės koncepcijos, veiksmingumą.
Taip pat perskaitykite: Kas yra kultūrų įvairovė ir kodėl ji svarbi?
Dvikultūriškumas vs. Kultūrinė asimiliacija
Kai dominuojanti kultūra reikalauja, kad visi atitiktų jos būdus, asimiliacija tampa būtina sėkmei. Tai akivaizdu tokiais istoriniais atvejais kaip Kanados gyvenamosios mokyklos ir Azijos amerikiečių patirtis. Tačiau visiška asimiliacija nėra vienintelė galimybė ir ne visada geriausia.
Atsisakymas visiškai asimiliuotis gali sukelti izoliaciją ir praleistas galimybes. Taigi, ar yra aukso vidurys?
„Psychology Today“ dvikultūriškumą apibrėžia kaip kultūrinės kilmės ir asmeninių patirčių derinimą. Vietoj to, kad jaustumėtės tarp dviejų kultūrų, reikia jas sutaikyti. Visuomenės sveikatos mokslų profesoriaus Setho Schwartzo tyrimai rodo, kad dvikultūriškumas gali lemti aukštesnę savigarbą, mažesnį nerimą ir geresnius santykius šeimoje. Įdomu tai, kad visiškai asimiliuoti asmenys dažnai susiduria su blogesniais rezultatais – reiškiniu, vadinamu „imigrantų paradoksu“.
Užuot visiškai įsisavinę, žmonės gali integruoti skirtingų kultūrų aspektus, kad sukurtų unikalią ir pasitenkinimą teikiančią tapatybę. Šis požiūris leidžia asmenims išlaikyti ryšius su savo paveldu ir kartu įgyti naują patirtį.
Išvada
Kai žmonės galvoja apie persikėlimą į naują kultūrą, daugelis tikriausiai pasirinktų dvikultūriškumą, jei jaustųsi priimti. Tačiau kai kuriose vietose imigrantai gali atgrasyti nuo savo kultūrinio tapatumo išsaugojimo arba jie turi konkrečias taisykles dėl to, kas yra priimtina. Šalis gali džiaugtis imigrantų atvežtais naujais maisto produktais, tačiau apriboti jų religines praktikas. Kuo daugiau apribojimų, tuo mažiau laukiami asmenys jaučiasi, todėl jie mažiau linkę išsaugoti savo kultūrinį tapatumą. Nepaisant iššūkių, kai kuriems gali būti lengviau atsisakyti praeities ir visiškai įsisavinti.
Kad dvikultūriškumas klestėtų, šalys turi jį aktyviai remti. Tam reikia spręsti tokias problemas kaip rasizmas ir ksenofobija, užtikrinant, kad skirtingos kultūros būtų švenčiamos, o ne marginalizuotos.
Reikėtų sukurti paramos sistemas, kad kultūriniai skirtumai netaptų kliūtimis sėkmei. Šis požiūris ne tik prisideda prie individų laimės ir gerovės, bet ir platesniu mastu skatina įvairias ir praturtinančias kultūras. Galiausiai, priimant dvikultūriškumą sąmoningai sukuriama visuomenė, kurioje skirtingų sluoksnių žmonės gali darniai sugyventi, skatindami sveikesnę ir gyvybingesnę bendruomenę.
Palikti atsakymą