אַסימילאַטיאָן ינוואַלווז ינטאַגרייטינג נייַע עלעמענטן אין אַ סיסטעם. עס איז אָפט דיסקאַסט אין דעם קאָנטעקסט פון "קולטור אַסימאַליישאַן," ווו אימיגראַנט גרופּעס זענען ינקעראַדזשד צו אַרומנעמען די קולטור, וואַלועס און געזעלשאַפטלעך נאָרמז פון זייער באַלעבאָס פאָלק. דאָס איז אַרײַנלאָזן אָדער באַהאַלטן אַספּעקטן פֿון דער אייגענער קולטור, ווי געוויסע מאכלים, קליידער, שפּראַך און רעליגיעזע טראַדיציעס, וואָס קען זײַן ניט באַקאַנט פֿאַרן באַלעבאָס פֿאָלק.
פּראַפּאָונאַנץ פון אַסימילאַטיאָן טענהן אַז עס פאָסטערס אַ מער יונאַפייד קולטור אידענטיטעט, מינאַמייז קולטור קאָנפליקט, און גיט ימאַגראַנץ מיט געוואקסן געזעלשאַפטלעך און עקאָנאָמיש אַפּערטונאַטיז. דער אַרטיקל יקספּלאָרז די טעאָרעטיש מאָדעלס פון אַסימאַליישאַן און יגזאַמאַנד ווי אַסימאַליישאַן קוקט ווי אין פּראַקטיש טערמינען. די צענטראלע פראגע איז צי די שטיצער פון אסימילאציע זענען ריכטיג אין באשטעטיגט אירע בענעפיטן, אדער אויב אסימילאציע פירט צו דיסקרימינאציע און די יראָוזשאַן פון קולטורעלע דייווערסיטי.
פארשטאנד די טעאָריע פון קולטור אַסימילאַטיאָן
דער באַגריף פון קולטור אַסימאַליישאַן איז געווען אַרום ווי לאַנג ווי מענטשן האָבן אריבערגעפארן פון איין אָרט צו אנדערן. צוריק אין דער פרי 20 יאָרהונדערט, סאָוסיאַלאַדזשיסס אין די פאַרייניקטע שטאַטן אנגעהויבן צו שאַפֿן טעאָריעס וועגן אַסימאַליישאַן. ד"ר ניקי ליסאַ קאָלע דערקלערט די טעאָריעס אין אַ 2018 אַרטיקל אויף ThoughtCo.
עס זענען דריי הויפּט טעאָרעטיש מאָדעלס פון אַסימאַליישאַן, און יעדער גיט אַ אַנדערש פּערספּעקטיוו אויף ווי קאַלטשערז מישן און אַדאַפּט.
די מעלטינג טאָפּ מאָדעל: קלאַסיש און נייַ
דער ערשטער מאָדעל זעט די פאַרייניקטע שטאַטן ווי אַ מעלטינג טאָפּ, ווו אַסימאַליישאַן איז אַ שריט-פֿאַר-שריט פּראָצעס. לויט דעם געדאַנק, יעדער דור ווערט מער ענלעך צו דער דאָמינאַנט קולטור. בשעת די קינדער פון אימיגראַנטן זאלן האַלטן אויף עטלעכע פון זייער עלטערן 'טראדיציעס, זייער אייגענע קינדער, און די דורות נאָך זיי, זענען מער מסתּמא צו לאָזן גיין פון עטלעכע אַספּעקץ פון זייער זיידע-באָבע' קולטור. דער סוף ציל איז אַז אַלעמען אין געזעלשאַפט שאַרעס די זעלבע קולטור.
אָבער, די טעאָריע האט פייסט קריטיק. עטלעכע מענטשן רופן עס "אַנגלאָ-קאָנפאָרמיסט." עס אויך אַרבעט בעסטער ווען די דאָמינאַנט קולטור איז קלאָר און לייכט דיפיינד.
ראַסיש / עטניק דיסאַדוואַנטידזש: סיבות וואָס ענין
אן אנדער טעאָריע קוקט אויף אַסימאַליישאַן דורך די אָביעקטיוו פון ראַסע, עטהניסיטי און רעליגיע. עס סאַגדזשעסץ אַז אַסימאַליישאַן איז נישט אַ איין-גרייס-פיץ-אַלע פּראָצעס. דעפּענדינג אויף אַ מענטש 'ס הינטערגרונט, זיי זאלן האָבן אַ סמודער אַסימאַליישאַן דערפאַרונג, אָדער זיי זאלן פּנים טשאַלאַנדזשיז רעכט צו רייסיזאַם און קסענאָפאָביאַ, ספּעציעל פֿאַר ניט-ווייַס ימאַגראַנץ.
נאָר לערנען די שפּראַך און אָננעמען די דאָמינאַנט קולטור וואַלועס קען נישט זיין גענוג ווען דיסקרימינאַציע איז אַ באַטייטיק שלאַבאַן. די טעאָריע עמפאַסייזיז די פערזענלעכע און סאציאלע קאַנסאַקווענסאַז ווען עטלעכע גרופּעס האָבן אַדוואַנטידזשיז בשעת אנדערע האָבן דיסאַדוואַנטידזשיז.
סעגמענטעד אַסימילאַטיאָן: פאַרשידענע פּאַטס פֿאַר פאַרשידענע גרופּעס
די סעגמענטעד אַסימילאַטיאָן מאָדעל טענהט אַז פאַרשידן אימיגראַנט גרופּעס אַסימאַלייט אין פאַרשידענע טיילן פון דער געזעלשאַפט. ווען אַ מענטש קומט אין אַ נייַ לאַנד, זייער אַקסעס צו פאַרשידענע סעקשאַנז פון געזעלשאַפט איז ינפלואַנסט דורך סיבות ווי סאָסיאָעקאָנאָמיק סטאַטוס. עטלעכע מענטשן נאָכגיין אַ טראדיציאנעלן אַסימאַליישאַן מאָדעל, ביסלעכווייַז ווערן אַ טייל פון די מיינסטרים.
אויף די אנדערע האַנט, אנדערע קען אַסימאַלייט אין עקאָנאָמיק דיסאַדוואַנטידזשד פּאַרץ פון געזעלשאַפט, לימאַטינג זייער אַפּערטונאַטיז. סאָסיאָלאָגיסץ אויך לערנען אַ דריט וועג, ווו מענטשן ריטיין פילע פון זייער קולטור וואַלועס און הצלחה אַסימאַלייטינג עקאָנאָמיקאַללי. געלערנטע וואָס פאָקוס אויף די סעגמענטעד מאָדעל אָפט ונטערזוכן די יקספּיריאַנסיז פון צווייט-דור ימאַגראַנץ.
אויך לייענען: וואָס איז נאַציאָנאַליזם און פּאַטריאָטיסם (נאַשאַנאַליזאַם ווס פּאַטריאָטיסם)
אַסימילאַטיאָן אין וואָכעדיק לעבן
אַסימילאַטיאָן איז אַ קאָמפּלעקס באַגריף ווי אנטפלעקט דורך מאָדעלס, און אויך אַ נאַטירלעך פּראָצעס אין פאַקטיש לעבן. עס אָפט אַקערז ווען מענטשן אַדאַפּט צו נייַע ינווייראַנמאַנץ, און זייער קינדער געוויינטלעך ווערן צוגעוווינט צו דייווערס קאַלטשערז. פונדעסטוועגן, איז די געשיכטע פון אַסימילאַציע פאַרטראָגן מיט טראַבאַלינג אַספּעקץ.
געצווונגען אַסימאַליישאַן איז ימפּאָוזד אויף ינדידזשאַנאַס פּאַפּיאַליישאַנז און ימאַגראַנץ אין פאַרשידן לאָוקיישאַנז, און דאָס כיילייץ די פינצטער זייַט פון דעם דערשיינונג. אַדדיטיאָנאַללי, אַסימאַליישאַן איז ענג לינגקט צו באַגריף פון ראַסע און דער מערקונג פון "די אנדערע." צוויי ינסטאַנסיז ביישפילן די נעגאַטיוו אַספּעקץ פון אַסימאַליישאַן:
1. די דאַרק לעגאַט פון קאַנאַדע ס רעזידענטשאַל שולן
ווען אייראפעער האבן זיך באזעצט אין קאנאדע, ז ײ האב ן געגלויב ט אי ן זײע ר קולטורעל ע העכערקײט . אין אַן פּרווון צו "ראַטעווען" און "ציוויליזירן" די ינדידזשאַנאַס מענטשן, זיי אנגענומען אַ מיסגיידיד פּרויעקט מיט דעוואַסטייטינג קאַנסאַקווענסאַז. גענומען ינספּיראַציע פון די פאַרייניקטע שטאַטן, די רעזידענטשאַל שולע סיסטעם איז געגרינדעט אין די 1880 ס און געמאכט מאַנדאַטאָרי פֿאַר ינדיגענאָוס קינדער אין 1920, געלאזן זיי מיט קיין אנדער ברירה.
די סיבה איז געווען אַז בלויז דורך געצווונגען אַסימילאַטיאָן קען די ינדיגענאָוס מענטשן און קאַנאַדע בליען. די שולעס האָבן דורכגעקאָכט אַסימילאַציע דורך אָנטאָן אייראפעישער קליידונג, שניידן די קינדער האָר, און דערלויבט בלויז ענגליש, דורכשניידן די שייכות צו משפּחה און קולטור.
קינדער האָבן דורכגעקאָכט גשמיות, עמאָציאָנעל און רוחניות זידלען, צוזאַמען מיט ינאַדאַקוואַט דערנערונג און כעלטקער. צווישן 1883 און 1997, איבער 150,000 קינדער זענען געצווונגען גענומען פון זייער האָמעס. די לעצטע רעזידענטשאַל שולע האָט פֿאַרמאַכט אירע טירן ערשט אין 1996, וואָס האָט איבערגעלאָזט די איבערלעבער וואָס האָבן זיך נאָך געכאַפּט מיט דער טראַוומע.
אין 2015, די לעצט באַריכט פון דער אמת און ויסגלייַך קאַמישאַן אנטפלעקט די שאַקינג מסקנא אַז די רעזידענטשאַל שולע סיסטעם האט פּרווון "קולטור גענאָציד," מיט זאָגן וואָס סאַגדזשעסטיד אַן נאָך ערנסט פאַקט פון ליטעראַל גענאָציד, ווי מאַסע גרייווז זענען דיסקאַווערד אין פאַרשידן שולן. אין 2021, דער ערשטער נאַציאָן פון סעקוועפּעמק געמאלדן בעערעך 200 פּאָטענציעל קווורע זייטלעך אין די ערשטע קאַמלאָאָפּס ינדיאַן רעזידענטשאַל שולע, אַנקאַווערד דורך ערד-דורכיק ראַדאַר.
קאנאדע'ס אסימילאציע קאמפיין, אנגעצייכנט אלס וווילטויק, האט אנשטאט געפירט צו דער צעשטערונג פון אינדיגענאָוס קולטור, צוגעברענגט טראומא און טראגישן פארלוסט פון קינדער'ס לעבנס. דערווייַל, קאַנאַדע פייסיז אַ חשבון פֿאַר זייַן ערנסט ווייאַליישאַנז פון מענטשנרעכט.
2. דער פּאַראַדאָקס פון אַסיאַן אמעריקאנער אין די פאַרייניקטע שטאַטן
די געשיכטע פון אַסיאַנס אין אַמעריקע אַנפאָולדז אַ קאָמפּלעקס מייַסע פון אַסימאַליישאַן, אַנטדעקן אַ פּאַראַדאָקס אין די פאַרייניקטע שטאַטן. בשעת די אַסיאַן אמעריקאנער זענען אָפט געהיילט ווי אַ "מאָדעל מינאָריטעט", סיימאַלטייניאַסלי פּנים זיי ווי "אַנאַסימילאַבאַל."
דער פּאַראַדאָקס גייט צוריק צו די 19 יאָרהונדערט ווען כינעזיש ימאַגראַנץ, ערייווינג אין די 1850 ס, זענען אונטערטעניק צו אַנטי-אַסיאַן דיסקרימינאַציע. זיי באמערקט ווי ביליק אַרבעט, זיי גענומען ראָלע ווי גערטנער, וועש טוערס, און באַן אַרבעטער בעשאַס די קאַנסטראַקשאַן פון די טראַנסקאַנטינענטאַל באַן. טענסיאָנס עסקאַלייטיד, קאַלמאַנייטינג אין די כינעזיש יקסקלוזשאַן אקט פון 1882, וואָס איז געווען ריפּילד דורך די Magnuson Act אין 1943, אַלאַוינג לימיטעד כינעזיש ימאַגריישאַן.
אין אַ 2012 לעקציע טייטאַלד "אַסיאַנס אין אַמעריקע: די פּאַראַדאָקס פון 'די מאָדעל מינאָריטעט' און 'דער שטענדיקער פרעמדער', האָט ד"ר מין זשו אונטערגעשטראָכן די נעגאַטיווע פּערסעפּשאַנז פון אַסיאַן אימיגראַנטן פאר דער צווייטער וועלט-מלחמה, און זיי געשילדערט ווי "שניצלישע" פרעמדע מיט אומבאקאנטע מנהגים. די דיסקרימינאַציע האָט זיך געשטארקט בעשאַס דער צווייטער וועלט מלחמה, ספּעציעל קעגן יאַפּאַניש אמעריקאנער, לידינג צו ינטערנמאַנט לאגערן. ד"ר זשו אידענטיפיצירט דעם פּעריאָד ווי די אָנהייב פון די "מאָדעל מינאָריטעט" מיטאָס, ווי כינעזיש אמעריקאנער געזוכט צו באַשטעטיקן זייער לויאַלטי צו די יו. עס. און דיסטאַנסע זיך פון יאַפּאַניש אמעריקאנער.
בעשאַס די יידל רעכט באַוועגונג, די מאָדעל מינאָריטעט מיטאָס סאַלידאַפייד, שילדערן אַסיאַן אמעריקאנער ווי יגזאַמפּאַלז פון מצליח אַסימאַליישאַן. דער מערקונג, אָבער, ניט בלויז דיוויידז מינאָריטעט גרופּעס, אָבער אויך אָוווערסימפּלאַפייז די דייווערס יקספּיריאַנסיז פון אַלע אַסיאַן און פּאַסיפיק אינזלערס, מאַסקינג היסטארישע פּרעדזשאַדיסיז.
לעצטע געשעענישן, אַזאַ ווי די סערדזש אין אַנטי-אַסיאַן רייסיזאַם בעשאַס די COVID-19 פּאַנדעמיק, האָבן געלייגט די שוואַך גרענעץ צווישן זיין אַ "מאָדעל מינאָריטעט" און זיין באמערקט ווי אַ דוירעסדיק "פרעמד." טראָץ סטריידז אין אַסימאַליישאַן, אַסיאַן אמעריקאנער פאָרזעצן צו קאַנפראַנט דיסקרימינאַציע און גוואַלד, רייזינג פראגעס וועגן די עפיקאַסי פון אַסימאַליישאַן ווי אַ געזעלשאַפטלעך באַגריף.
אויך לייענען: וואָס איז קולטור דייווערסיטי און וואָס איז עס וויכטיק?
ביקולטוריזם ווס. קולטור אַסימילאַטיאָן
ווען אַ דאָמינאַנט קולטור ינסיסץ אויף אַלעמען קאַנפאָרמינג צו זיין וועגן, אַסימאַליישאַן ווערט יקערדיק פֿאַר הצלחה. דאָס איז קענטיק אין היסטארישע ינסטאַנסיז ווי קאַנאַדע 'ס רעזידענטשאַל שולן און די יקספּיריאַנסיז פון אַסיאַן אמעריקאנער. אָבער, גאַנץ אַסימאַליישאַן איז נישט דער בלויז אָפּציע, און עס איז נישט שטענדיק דער בעסטער.
אָפּזאָגן צו אַסימאַלייט לעגאַמרע קענען פירן צו אפגעזונדערטקייט און מיסט אַפּערטונאַטיז. אַזוי, איז עס אַ מיטל ערד?
פּסיטשאָלאָגי הייַנט דיפיינז ביקולטוראַליזאַם ווי אַ בלענדינג איינער ס קולטור הינטערגרונט מיט פּערזענלעך יקספּיריאַנסיז. אלא ווי צו פילן צעריסן צווישן צוויי קאַלטשערז, עס איז וועגן ויסגלייַך זיי. פאָרשונג פון Seth Schwartz, אַ פּראָפעסאָר אין פובליק געזונט ססיענסעס, ווייזט אַז בייקולטוראַליזאַם קענען פירן צו העכער זיך-שאַצן, ווייניקער דייַגעס און בעסער משפּחה באציונגען. ינטערעסטינגלי, גאָר אַסימאַלייטיד מענטשן אָפט האָבן ערגער אַוטקאַמז, אַ דערשיינונג באקאנט ווי די "ימאַגראַנץ פּאַראַדאָקס."
אַנשטאָט פון אַסימאַלייטינג גאָר, מענטשן קענען ויסשטימען אַספּעקץ פון פאַרשידענע קאַלטשערז צו שאַפֿן אַ יינציק און סאַטיספייינג אידענטיטעט. דער צוגאַנג אַלאַוז מענטשן צו האַלטן קאַנעקשאַנז צו זייער העריטאַגע בשעת זיי אַרומנעמען נייַע יקספּיריאַנסיז.
סאָף
ווען מענטשן באַטראַכטן מאָווינג צו אַ נייַע קולטור, פילע וואָלט מסתּמא קלייַבן ביקולטוראַליזאַם אויב זיי פּעלץ אנגענומען. אָבער, עטלעכע ערטער קען דיסקערידזש ימאַגראַנץ פון מיינטיינינג זייער קולטור אידענטיטעט, אָדער זיי האָבן ספּעציפיש כּללים וועגן וואָס איז פּאַסיק. א מדינה קען באַגריסן די נייַע פודז געבראכט דורך ימאַגראַנץ אָבער שטעלן לימאַץ אויף זייער רעליגיעז פּראַקטיסיז. די מער ריסטריקשאַנז עס זענען, די ווייניקער באַגריסן מענטשן פילן, מאכן זיי ווייניקער גענייגט צו ופהיטן זייער קולטור אידענטיטעט. טראָץ די טשאַלאַנדזשיז, עטלעכע קען געפֿינען עס גרינגער צו פאַרלאָזן זייער פאַרגאַנגענהייט און גאָר אַסימאַלייט.
פֿאַר ביקולטוראַליזאַם צו טרייוו, לענדער מוזן אַקטיוולי שטיצן עס. דאָס ריקווייערז אַדרעסינג ישוז ווי רייסיזאַם און קסענאָפאָביאַ, צו ענשור אַז פאַרשידענע קאַלטשערז זענען סעלאַברייטיד אלא ווי מאַרדזשאַנאַלייזד.
שטיצן סיסטעמען זאָל זיין געגרינדעט צו פאַרמייַדן קולטור דיפעראַנסיז צו ווערן מניעות פֿאַר הצלחה. דער צוגאַנג ניט בלויז קאַנטריביוץ צו די גליק און וווילזייַן פון יחידים, אָבער אויך פאָסטערז דייווערס און באַרייַכערן קאַלטשערז אויף אַ ברייטערער וואָג. לעסאָף, עמברייסינג בייקולטוראַליזאַם בעקיוון קריייץ אַ געזעלשאַפט ווו מענטשן פון פאַרשידענע באַקגראַונדז קענען קאָויגזיסט כאַרמאָוניאַסלי, פּראַמאָוטינג אַ כעלטיער און מער וויבראַנט קהל.
לאָזן אַ ענטפֿערן