Asimilacija vključuje vključevanje novih elementov v sistem. Pogosto se o njem razpravlja v kontekstu »kulturne asimilacije«, kjer se skupine priseljencev spodbuja, da sprejmejo kulturo, vrednote in družbene norme svojega naroda gostitelja. To vključuje opuščanje ali prikrivanje vidikov lastne kulture, kot so določena hrana, oblačila, jezik in verske tradicije, ki jih država gostiteljica morda ne pozna.
Zagovorniki asimilacije trdijo, da spodbuja bolj enotno kulturno identiteto, zmanjšuje kulturne konflikte in priseljencem zagotavlja večje socialne in ekonomske priložnosti. Ta članek raziskuje teoretične modele asimilacije in preučuje, kako asimilacija izgleda v praksi. Osrednje obravnavano vprašanje je, ali imajo zagovorniki asimilacije prav, ko zatrjujejo njene koristi, ali pa asimilacija vodi v diskriminacijo in erozijo kulturne raznolikosti.
Razumevanje teorije kulturne asimilacije
Koncept kulturne asimilacije obstaja, dokler so se ljudje selili iz enega kraja v drugega. V zgodnjem 20. stoletju so sociologi v ZDA začeli ustvarjati teorije o asimilaciji. Dr. Nicki Lisa Cole je razložila te teorije v a Članek iz leta 2018 na ThoughtCo.
Obstajajo trije glavni teoretični modeli asimilacije in vsak ponuja drugačen pogled na to, kako se kulture mešajo in prilagajajo.
Model talilnega lonca: klasičen in nov
Prvi model vidi Združene države kot talilni lonec, kjer je asimilacija proces korak za korakom. V skladu s to idejo postaja vsaka generacija bolj podobna prevladujoči kulturi. Medtem ko se otroci priseljencev morda držijo nekaterih tradicij svojih staršev, bodo njihovi lastni otroci in generacije za njimi bolj verjetno opustili nekatere vidike kulture svojih starih staršev. Končni cilj je, da vsi v družbi delijo isto kulturo.
Vendar je ta teorija naletela na kritike. Nekateri temu pravijo "anglokonformistično". Prav tako najbolje deluje, če je prevladujoča kultura jasna in zlahka definirana.
Rasna/etnična prikrajšanost: Dejavniki, ki so pomembni
Druga teorija gleda na asimilacijo skozi lečo rase, etnične pripadnosti in vere. Nakazuje, da asimilacija ni proces, ki bi ustrezal vsem. Odvisno od ozadja posameznika je lahko izkušnja asimilacije lažja ali pa se lahko soočajo z izzivi zaradi rasizma in ksenofobije, zlasti za nebele priseljence.
Preprosto učenje jezika in sprejemanje prevladujočih kulturnih vrednot morda ne bosta dovolj, če je diskriminacija pomembna ovira. Ta teorija poudarja osebne in družbene posledice, ko imajo nekatere skupine prednosti, medtem ko se druge soočajo s pomanjkljivostmi.
Segmentirana asimilacija: različne poti za različne skupine
Model segmentirane asimilacije trdi, da se različne skupine priseljencev asimilirajo v različne dele družbe. Ko oseba prispe v novo državo, na njen dostop do različnih delov družbe vplivajo dejavniki, kot je socialno-ekonomski status. Nekateri posamezniki sledijo tradicionalnemu modelu asimilacije in postopoma postanejo del mainstreama.
Po drugi strani pa se lahko drugi asimilirajo v ekonomsko prikrajšane dele družbe, kar omejuje njihove možnosti. Sociologi preučujejo tudi tretjo pot, kjer posamezniki ohranijo veliko svojih kulturnih vrednot, medtem ko se uspešno ekonomsko asimilirajo. Znanstveniki, ki se osredotočajo na segmentirani model, pogosto preučujejo izkušnje priseljencev druge generacije.
Preberite tudi: Kaj je nacionalizem in patriotizem (nacionalizem proti patriotizmu)
Asimilacija v vsakdanjem življenju
Asimilacija je zapleten koncept, kot ga razkrivajo modeli, in tudi naraven proces v resničnem življenju. Pogosto se pojavi, ko se posamezniki prilagajajo novim okoljem in se njihovi otroci naravno privajajo na različne kulture. Kljub temu je zgodovina asimilacije obarvana z zaskrbljujočimi vidiki.
Prisilna asimilacija je bila vsiljena avtohtonemu prebivalstvu in priseljencem na različnih lokacijah, kar poudarja temnejšo plat tega pojava. Poleg tega je asimilacija tesno povezana s predstavami o rasi in dojemanjem »drugega«. Dva primera ponazarjata negativne vidike asimilacije:
1. Temna zapuščina kanadskih hišnih šol
Ko so se Evropejci naselili v Kanadi, so verjeli v svojo kulturno superiornost. V poskusu »rešitve« in »civilizacije« staroselcev so sprejeli zgrešen projekt z uničujočimi posledicami. Po navdihu Združenih držav je bil v osemdesetih letih 1880. stoletja ustanovljen hišni šolski sistem, leta 1920 pa je postal obvezen za domorodne otroke, tako da jim ni bilo druge možnosti.
Utemeljitev je bila, da lahko domorodci in Kanada uspevajo samo s prisilno asimilacijo. Šole so uveljavljale asimilacijo z vsiljevanjem evropskih oblačil, striženjem otrok in dovoljevanjem samo angleščine, s čimer so prekinile vezi z družino in kulturo.
Otroci so prenašali fizične, čustvene in duhovne zlorabe ter neustrezno prehrano in zdravstveno oskrbo. Med letoma 1883 in 1997 je bilo več kot 150,000 otrok prisilno odpeljanih z domov. Zadnja domska šola je zaprla svoja vrata šele leta 1996, tako da se preživeli še vedno spopadajo s travmo.
Leta 2015 je končno poročilo Komisije za resnico in spravo razkrilo šokanten zaključek, da je šolski sistem domov poskušal izvesti »kulturni genocid«, z dokazi, ki kažejo na še hujšo resničnost dobesednega genocida, saj so v različnih šolah odkrili množična grobišča. Leta 2021, Tk'emlúps te Secwépemc Prvi narod je poročal o približno 200 potencialnih grobiščih v nekdanji indijski rezidenti šoli Kamloops, odkritih z radarjem, ki prodira do tal.
Kanadska asimilacijska kampanja, ki je bila razglašena za koristno, je namesto tega povzročila uničenje domorodne kulture, povzročeno travmo in tragično izgubo življenj otrok. Kanada se trenutno sooča z obračunom za hude kršitve človekovih pravic.
2. Paradoks azijskih Američanov v ZDA
Zgodovina Azijcev v Ameriki razkriva zapleteno zgodbo o asimilaciji, ki razkriva paradoks v ZDA. Medtem ko so Američani azijskega porekla pogosto razglašeni za »vzorno manjšino«, se Američani azijskega porekla hkrati soočajo s tem, da so označeni kot »neuporabni«.
Ta paradoks izvira iz 19. stoletja, ko so bili kitajski priseljenci, ki so prispeli v petdesetih letih 1850. stoletja, izpostavljeni protiazijski diskriminaciji. Zaznani kot poceni delovna sila, so med gradnjo transkontinentalne železnice prevzeli vlogo vrtnarjev, pralcev in železniških delavcev. Napetosti so se stopnjevale in dosegle vrhunec v kitajskem zakonu o izključitvi iz leta 1882, ki ga je razveljavil šele Magnusonov zakon leta 1943, kar je omogočilo omejeno kitajsko priseljevanje.
V predavanju iz leta 2012 z naslovom "Azijci v Ameriki: Paradoks 'vzorne manjšine"' in 'Večni tujec',” je dr. Min Zhou poudaril negativno dojemanje azijskih priseljencev pred drugo svetovno vojno in jih prikazal kot “zahrbtne” tujce z neznanimi navadami. Med drugo svetovno vojno se je diskriminacija okrepila, zlasti proti japonskim Američanom, kar je vodilo v taborišča za internacijo. Dr. Zhou to obdobje identificira kot nastanek mita o »vzorni manjšini«, saj so kitajski Američani skušali potrditi svojo zvestobo ZDA in se distancirati od japonskih Američanov.
Med gibanjem za državljanske pravice se je utrdil vzorčni mit o manjšini, ki je prikazoval Američane azijskega porekla kot primere uspešne asimilacije. To dojemanje pa ne samo, da deli manjšinske skupine, ampak tudi pretirano poenostavlja raznolike izkušnje vseh azijskih in pacifiških otočanov ter prikriva zgodovinske predsodke.
Nedavni dogodki, kot je porast protiazijskega rasizma med pandemijo COVID-19, so razgalili krhko mejo med »vzorno manjšino« in tem, da te dojemajo kot večnega »tujca«. Kljub napredku pri asimilaciji se Američani azijskega porekla še naprej soočajo z diskriminacijo in nasiljem, kar odpira vprašanja o učinkovitosti asimilacije kot družbenega koncepta.
Preberite tudi: Kaj je kulturna raznolikost in zakaj je pomembna?
Bikulturalizem vs. Kulturna asimilacija
Ko dominantna kultura vztraja, da se vsi prilagajajo njenim navadam, postane asimilacija bistvena za uspeh. To je razvidno iz zgodovinskih primerov, kot so kanadske študentske šole in izkušnje azijskih Američanov. Vendar pa popolna asimilacija ni edina možnost, niti ni vedno najboljša.
Zavrnitev popolne asimilacije lahko vodi v izolacijo in zamujene priložnosti. Torej obstaja srednja pot?
Psychology Today opredeljuje bikulturalizem kot mešanje posameznikovega kulturnega ozadja z osebnimi izkušnjami. Namesto občutka razpetosti med dvema kulturama gre za njihovo spravo. Raziskava Setha Schwartza, profesorja znanosti o javnem zdravju, kaže, da bikulturalizem lahko vodi do višje samozavesti, manj tesnobe in boljših družinskih odnosov. Zanimivo je, da se popolnoma asimilirani posamezniki pogosto soočajo s slabšimi izidi, kar je pojav, znan kot »priseljenski paradoks«.
Namesto popolne asimilacije lahko ljudje integrirajo vidike različnih kultur, da ustvarijo edinstveno in zadovoljivo identiteto. Ta pristop omogoča posameznikom, da ohranijo povezave s svojo dediščino, hkrati pa sprejmejo nove izkušnje.
zaključek
Ko ljudje razmišljajo o selitvi v novo kulturo, bi mnogi verjetno izbrali dvokulturnost, če bi se počutili sprejete. Vendar lahko nekateri kraji priseljence odvračajo od ohranjanja svoje kulturne identitete ali pa imajo posebna pravila o tem, kaj je sprejemljivo. Država lahko pozdravi novo hrano, ki jo prinesejo priseljenci, vendar postavi omejitve njihovim verskim običajem. Več kot je omejitev, manj se počutijo posamezniki dobrodošli, zaradi česar so manj nagnjeni k ohranjanju svoje kulturne identitete. Nekaterim bo kljub izzivom morda lažje opustiti svojo preteklost in se popolnoma asimilirati.
Da bi bikulturalizem uspeval, ga morajo države aktivno podpirati. To zahteva obravnavanje vprašanj, kot sta rasizem in ksenofobija, ter zagotavljanje, da se različne kulture slavijo in ne marginalizirajo.
Vzpostaviti je treba podporne sisteme, ki bodo preprečili, da bi kulturne razlike postale ovira za uspeh. Ta pristop ne prispeva le k sreči in dobremu počutju posameznikov, ampak spodbuja tudi raznolike in bogate kulture v širšem obsegu. Navsezadnje sprejemanje bikulturalizma namerno ustvarja družbo, v kateri lahko ljudje iz različnih okolij harmonično sobivajo, kar spodbuja bolj zdravo in živahno skupnost.
Pustite Odgovori