ഒരു സിസ്റ്റത്തിലേക്ക് പുതിയ ഘടകങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതാണ് സ്വാംശീകരണം. "സാംസ്കാരിക സ്വാംശീകരണ"ത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇത് പലപ്പോഴും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവിടെ കുടിയേറ്റ ഗ്രൂപ്പുകളെ അവരുടെ ആതിഥേയ രാജ്യത്തിൻ്റെ സംസ്കാരം, മൂല്യങ്ങൾ, സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവ സ്വീകരിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ആതിഥേയ രാഷ്ട്രത്തിന് അപരിചിതമായേക്കാവുന്ന ചില ഭക്ഷണങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, ഭാഷ, മതപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള സ്വന്തം സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വശങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ മറയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ വക്താക്കൾ വാദിക്കുന്നത് അത് കൂടുതൽ ഏകീകൃതമായ ഒരു സാംസ്കാരിക സ്വത്വം വളർത്തിയെടുക്കുകയും സാംസ്കാരിക സംഘട്ടനങ്ങൾ കുറയ്ക്കുകയും കുടിയേറ്റക്കാർക്ക് വർധിച്ച സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ അവസരങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലേഖനം സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ സൈദ്ധാന്തിക മാതൃകകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും പ്രായോഗികമായി സ്വാംശീകരണം എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വാംശീകരണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ അതിൻ്റെ നേട്ടങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുന്നതിൽ ശരിയാണോ, അതോ സ്വാംശീകരണം വിവേചനത്തിനും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തിൻ്റെ ശോഷണത്തിനും കാരണമാകുമോ എന്നതാണ് പ്രധാന ചോദ്യം.
സാംസ്കാരിക സ്വാംശീകരണ സിദ്ധാന്തം മനസ്സിലാക്കുന്നു
ആളുകൾ ഒരിടത്ത് നിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറുന്ന കാലത്തോളം സാംസ്കാരിക സമന്വയം എന്ന ആശയം നിലവിലുണ്ട്. 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ സ്വാംശീകരണത്തെക്കുറിച്ച് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഡോ. നിക്കി ലിസ കോൾ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു ThoughtCo-യിലെ 2018 ലെ ലേഖനം.
സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ മൂന്ന് പ്രധാന സൈദ്ധാന്തിക മാതൃകകളുണ്ട്, അവ ഓരോന്നും സംസ്കാരങ്ങൾ എങ്ങനെ കൂടിച്ചേരുകയും പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു.
മെൽറ്റിംഗ് പോട്ട് മോഡൽ: ക്ലാസിക്, പുതിയത്
ആദ്യ മോഡൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിനെ ഒരു ഉരുകൽ കലമായി കാണുന്നു, അവിടെ സ്വാംശീകരണം ഒരു ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള പ്രക്രിയയാണ്. ഈ ആശയം അനുസരിച്ച്, ഓരോ തലമുറയും ആധിപത്യ സംസ്കാരവുമായി കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ളതാണ്. കുടിയേറ്റക്കാരുടെ മക്കൾ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ മുറുകെ പിടിക്കുമെങ്കിലും, അവരുടെ സ്വന്തം കുട്ടികളും അവർക്ക് ശേഷമുള്ള തലമുറകളും അവരുടെ മുത്തശ്ശിമാരുടെ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ചില വശങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. സമൂഹത്തിലെ എല്ലാവരും ഒരേ സംസ്കാരം പങ്കിടുക എന്നതാണ് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ സിദ്ധാന്തം വിമർശനം നേരിട്ടു. ചിലർ അതിനെ "ആംഗ്ലോ-കൺഫോർമിസ്റ്റ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആധിപത്യ സംസ്കാരം വ്യക്തവും എളുപ്പത്തിൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നതുമായിരിക്കുമ്പോൾ ഇത് മികച്ച രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
വംശീയ/വംശീയ പോരായ്മ: പ്രാധാന്യമുള്ള ഘടകങ്ങൾ
മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം വംശം, വംശം, മതം എന്നിവയുടെ ലെൻസിലൂടെ സ്വാംശീകരണത്തെ നോക്കുന്നു. സ്വാംശീകരണം എന്നത് എല്ലാവരുടെയും വലുപ്പത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു പ്രക്രിയയല്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തെ ആശ്രയിച്ച്, അവർക്ക് സുഗമമായ സ്വാംശീകരണ അനുഭവം ഉണ്ടായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ വംശീയതയും വിദേശീയ വിദ്വേഷവും കാരണം അവർക്ക് വെല്ലുവിളികൾ നേരിടേണ്ടി വന്നേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ച് വെള്ളക്കാരല്ലാത്ത കുടിയേറ്റക്കാർക്ക്.
വിവേചനം ഒരു പ്രധാന തടസ്സമാകുമ്പോൾ ഭാഷ പഠിക്കുന്നതും പ്രബലമായ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതും മതിയാകില്ല. ഈ സിദ്ധാന്തം ചില ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ഗുണങ്ങളുണ്ടാകുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷങ്ങളുണ്ടാകുമ്പോൾ വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
സെഗ്മെൻ്റഡ് അസിമിലേഷൻ: വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകൾക്കുള്ള വ്യത്യസ്ത പാതകൾ
വിവിധ കുടിയേറ്റ ഗ്രൂപ്പുകൾ സമൂഹത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് സ്വാംശീകരിക്കുന്നുവെന്ന് സെഗ്മെൻ്റഡ് അസിമിലേഷൻ മോഡൽ വാദിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഒരു പുതിയ രാജ്യത്ത് എത്തുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിൻ്റെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിലേക്കുള്ള അവരുടെ പ്രവേശനം സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക നില പോലുള്ള ഘടകങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു. ചില വ്യക്തികൾ ഒരു പരമ്പരാഗത സ്വാംശീകരണ മാതൃക പിന്തുടരുന്നു, ക്രമേണ മുഖ്യധാരയുടെ ഭാഗമായി.
മറുവശത്ത്, മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ അവസരങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് സമൂഹത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തികമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ഇഴുകിച്ചേർന്നേക്കാം. സാമ്പത്തികമായി വിജയകരമായി സ്വാംശീകരിക്കുമ്പോൾ വ്യക്തികൾ അവരുടെ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളിൽ പലതും നിലനിർത്തുന്ന മൂന്നാമത്തെ പാതയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ പഠിക്കുന്നു. വിഭജിത മാതൃകയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ പലപ്പോഴും രണ്ടാം തലമുറ കുടിയേറ്റക്കാരുടെ അനുഭവങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നു.
വായിക്കുക: എന്താണ് ദേശീയതയും ദേശസ്നേഹവും (ദേശീയത Vs ദേശസ്നേഹം)
ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സ്വാംശീകരണം
മാതൃകകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ആശയമാണ് സ്വാംശീകരണം, കൂടാതെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയും. വ്യക്തികൾ പുതിയ ചുറ്റുപാടുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്പോൾ ഇത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു, അവരുടെ കുട്ടികൾ സ്വാഭാവികമായും വൈവിധ്യമാർന്ന സംസ്കാരങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ ചരിത്രം വിഷമിപ്പിക്കുന്ന വശങ്ങളാൽ മലിനമാണ്.
വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലെ തദ്ദേശവാസികൾക്കും കുടിയേറ്റക്കാർക്കും മേൽ നിർബന്ധിത സ്വാംശീകരണം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഈ പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ ഇരുണ്ട വശം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. കൂടാതെ, സ്വാംശീകരണം വംശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായും "മറ്റുള്ളവ" എന്ന ധാരണയുമായും അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രണ്ട് സംഭവങ്ങൾ സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ നെഗറ്റീവ് വശങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമാണ്:
1. കാനഡയിലെ റെസിഡൻഷ്യൽ സ്കൂളുകളുടെ ഇരുണ്ട പാരമ്പര്യം
യൂറോപ്യന്മാർ കാനഡയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയപ്പോൾ, അവർ തങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക ശ്രേഷ്ഠതയിൽ വിശ്വസിച്ചു. തദ്ദേശീയരെ "രക്ഷിക്കാനും" "നാഗരികമാക്കാനും" ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുള്ള ഒരു തെറ്റായ പദ്ധതി അവർ സ്വീകരിച്ചു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, 1880-കളിൽ റെസിഡൻഷ്യൽ സ്കൂൾ സമ്പ്രദായം സ്ഥാപിക്കുകയും 1920-ൽ തദ്ദേശീയരായ കുട്ടികൾക്കായി നിർബന്ധിതമാക്കുകയും ചെയ്തു, അവർക്ക് ബദലുകളൊന്നുമില്ല.
നിർബന്ധിത സ്വാംശീകരണത്തിലൂടെ മാത്രമേ തദ്ദേശീയരും കാനഡയും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതായിരുന്നു ന്യായം. സ്കൂളുകൾ യൂറോപ്യൻ വസ്ത്രധാരണം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും കുട്ടികളുടെ മുടി മുറിക്കുകയും ഇംഗ്ലീഷ് മാത്രം അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് കുടുംബവും സംസ്കാരവുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിച്ചു.
അപര്യാപ്തമായ പോഷകാഹാരവും ആരോഗ്യപരിപാലനവും സഹിതം കുട്ടികൾ ശാരീരികവും വൈകാരികവും ആത്മീയവുമായ ദുരുപയോഗം സഹിച്ചു. 1883-നും 1997-നും ഇടയിൽ 150,000-ത്തിലധികം കുട്ടികളെ അവരുടെ വീടുകളിൽ നിന്ന് ബലമായി പിടിച്ചുകൊണ്ടുപോയി. 1996-ൽ മാത്രമാണ് അവസാനത്തെ റസിഡൻഷ്യൽ സ്കൂൾ അതിൻ്റെ വാതിലുകൾ അടച്ചത്, അതിജീവിച്ചവർ ഇപ്പോഴും ആഘാതവുമായി പിരിഞ്ഞു.
2015-ൽ, ട്രൂത്ത് ആൻഡ് റീകൺസിലിയേഷൻ കമ്മീഷൻ്റെ അന്തിമ റിപ്പോർട്ട്, റെസിഡൻഷ്യൽ സ്കൂൾ സംവിധാനം "സാംസ്കാരിക വംശഹത്യക്ക്" ശ്രമിച്ചുവെന്ന ഞെട്ടിക്കുന്ന നിഗമനം വെളിപ്പെടുത്തി, തെളിവുകൾ സഹിതം വംശഹത്യയുടെ ഗുരുതരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, വിവിധ സ്കൂളുകളിൽ കൂട്ടക്കുഴിമാടങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. 2021 ൽ, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation മുൻ കംലൂപ്സ് ഇന്ത്യൻ റെസിഡൻഷ്യൽ സ്കൂളിൽ ഏകദേശം 200 ശ്മശാന സ്ഥലങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു, അവ നിലത്തു തുളച്ചുകയറുന്ന റഡാറിലൂടെ കണ്ടെത്തി.
കാനഡയുടെ സ്വാംശീകരണ കാമ്പെയ്ൻ, പ്രയോജനകരമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, പകരം തദ്ദേശീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ നാശത്തിനും ആഘാതങ്ങൾ വരുത്തി, കുട്ടികളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ദാരുണമായ നഷ്ടത്തിനും കാരണമായി. നിലവിൽ, കാനഡ അതിൻ്റെ ഗുരുതരമായ മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങളുടെ കണക്കെടുപ്പ് നേരിടുന്നു.
2. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ഏഷ്യൻ അമേരിക്കക്കാരുടെ വിരോധാഭാസം
അമേരിക്കയിലെ ഏഷ്യക്കാരുടെ ചരിത്രം സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു കഥ വികസിക്കുന്നു, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ഒരു വിരോധാഭാസം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. "മാതൃക ന്യൂനപക്ഷം" എന്ന് പലപ്പോഴും വാഴ്ത്തപ്പെടുമ്പോൾ, ഏഷ്യൻ അമേരിക്കക്കാർ ഒരേസമയം "അസമീകരിക്കാൻ പറ്റാത്തവർ" എന്ന് ലേബൽ ചെയ്യപ്പെടുന്നു.
19-കളിൽ എത്തിയ ചൈനീസ് കുടിയേറ്റക്കാർ ഏഷ്യൻ വിരുദ്ധ വിവേചനത്തിന് വിധേയരായ 1850-ാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ഈ വിരോധാഭാസം. വിലകുറഞ്ഞ തൊഴിലാളികളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ട അവർ ട്രാൻസ്കോണ്ടിനെൻ്റൽ റെയിൽറോഡിൻ്റെ നിർമ്മാണ സമയത്ത് തോട്ടക്കാർ, അലക്കു തൊഴിലാളികൾ, റെയിൽവേ തൊഴിലാളികൾ തുടങ്ങിയ വേഷങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു. പിരിമുറുക്കങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചു, 1882-ലെ ചൈനീസ് ഒഴിവാക്കൽ നിയമത്തിൽ കലാശിച്ചു, ഇത് 1943-ൽ മാഗ്നൂസൺ നിയമം വഴി മാത്രം റദ്ദാക്കപ്പെട്ടു, പരിമിതമായ ചൈനീസ് കുടിയേറ്റം അനുവദിച്ചു.
2012 ലെ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ "അമേരിക്കയിലെ ഏഷ്യക്കാർ: 'മാതൃക ന്യൂനപക്ഷത്തിൻ്റെ വിരോധാഭാസംരണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനു മുമ്പുള്ള ഏഷ്യൻ കുടിയേറ്റക്കാരുടെ നിഷേധാത്മക ധാരണകൾ ഡോ. മിൻ ഷൗ ഉയർത്തിക്കാട്ടി, അവരെ അപരിചിതമായ ആചാരങ്ങളുള്ള "ഒളിഞ്ഞ" വിദേശികളായി ചിത്രീകരിച്ചു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് വിവേചനം രൂക്ഷമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ജാപ്പനീസ് അമേരിക്കക്കാർക്കെതിരെ, തടങ്കൽപ്പാളയങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. ഡോ. ഷൗ ഈ കാലഘട്ടത്തെ "മാതൃക ന്യൂനപക്ഷ" മിഥ്യയുടെ ഉത്ഭവമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, ചൈനീസ് അമേരിക്കക്കാർ യുഎസിനോടുള്ള തങ്ങളുടെ വിശ്വസ്തത ഉറപ്പിക്കാനും ജാപ്പനീസ് അമേരിക്കക്കാരിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കാനും ശ്രമിച്ചു.
പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സമയത്ത്, മാതൃകാ ന്യൂനപക്ഷ മിത്ത് ഉറച്ചു, ഏഷ്യൻ അമേരിക്കക്കാരെ വിജയകരമായ സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ മാതൃകകളായി ചിത്രീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ധാരണ ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗങ്ങളെ ഭിന്നിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഏഷ്യൻ, പസഫിക് ദ്വീപുവാസികളുടെയും വൈവിധ്യമാർന്ന അനുഭവങ്ങളെ അതിരുകവിഞ്ഞതാക്കുകയും ചരിത്രപരമായ മുൻവിധികളെ മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
COVID-19 പാൻഡെമിക് സമയത്ത് ഏഷ്യൻ വിരുദ്ധ വംശീയതയുടെ കുതിച്ചുചാട്ടം പോലെയുള്ള സമീപകാല സംഭവങ്ങൾ, ഒരു "മാതൃക ന്യൂനപക്ഷം" ആയിരിക്കുന്നതിനും ശാശ്വത "വിദേശി" ആയി കാണപ്പെടുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള ദുർബലമായ അതിരുകൾ തുറന്നുകാട്ടുന്നു. സ്വാംശീകരണത്തിൽ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടും, ഏഷ്യൻ അമേരിക്കക്കാർ വിവേചനത്തെയും അക്രമത്തെയും അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, ഒരു സാമൂഹിക ആശയമെന്ന നിലയിൽ സ്വാംശീകരണത്തിൻ്റെ ഫലപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു.
വായിക്കുക: എന്താണ് സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം, എന്തുകൊണ്ട് അത് പ്രധാനമാണ്?
ബൈ കൾച്ചറലിസം വി. സാംസ്കാരിക സമന്വയം
ഒരു ആധിപത്യ സംസ്കാരം അതിൻ്റെ വഴികളുമായി എല്ലാവരും പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ, സ്വാംശീകരണം വിജയത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാകും. കാനഡയിലെ റെസിഡൻഷ്യൽ സ്കൂളുകളും ഏഷ്യൻ അമേരിക്കക്കാരുടെ അനുഭവങ്ങളും പോലെയുള്ള ചരിത്ര സംഭവങ്ങളിൽ ഇത് പ്രകടമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പൂർണ്ണമായ സ്വാംശീകരണം ഒരേയൊരു ഓപ്ഷനല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും മികച്ച ഒന്നല്ല.
പൂർണ്ണമായും സ്വാംശീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് ഒറ്റപ്പെടലിനും അവസരങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും ഇടയാക്കും. അപ്പോൾ, ഒരു മധ്യനിരയുണ്ടോ?
ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതാണ് ബൈ കൾച്ചറലിസത്തെ സൈക്കോളജി ടുഡേ നിർവചിക്കുന്നത്. രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങൾക്കിടയിൽ വിള്ളൽ വീഴ്ത്തുന്നതിന് പകരം അവയെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. പബ്ലിക് ഹെൽത്ത് സയൻസ് പ്രൊഫസറായ സേത്ത് ഷ്വാർട്സിൻ്റെ ഗവേഷണം കാണിക്കുന്നത്, ബൈ കൾച്ചറലിസം ഉയർന്ന ആത്മാഭിമാനത്തിനും ഉത്കണ്ഠ കുറയ്ക്കാനും മികച്ച കുടുംബ ബന്ധങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുമെന്ന്. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, പൂർണ്ണമായി സ്വാംശീകരിച്ച വ്യക്തികൾ പലപ്പോഴും മോശമായ ഫലങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, ഈ പ്രതിഭാസത്തെ "കുടിയേറ്റ വിരോധാഭാസം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പൂർണ്ണമായി സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, വ്യത്യസ്തമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ വശങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിച്ച് സവിശേഷവും തൃപ്തികരവുമായ ഒരു ഐഡൻ്റിറ്റി സൃഷ്ടിക്കാൻ ആളുകൾക്ക് കഴിയും. ഈ സമീപനം വ്യക്തികളെ അവരുടെ പൈതൃകവുമായി ബന്ധം നിലനിർത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു, അതേസമയം പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.
തീരുമാനം
ആളുകൾ ഒരു പുതിയ സംസ്കാരത്തിലേക്ക് മാറുന്നത് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, തങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് തോന്നിയാൽ പലരും ബൈ കൾച്ചറലിസം തിരഞ്ഞെടുക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ചില സ്ഥലങ്ങൾ കുടിയേറ്റക്കാരെ അവരുടെ സാംസ്കാരിക ഐഡൻ്റിറ്റി നിലനിർത്തുന്നതിൽ നിന്ന് നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തിയേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് സ്വീകാര്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേക നിയമങ്ങളുണ്ട്. കുടിയേറ്റക്കാർ കൊണ്ടുവരുന്ന പുതിയ ഭക്ഷണങ്ങളെ ഒരു രാജ്യം സ്വാഗതം ചെയ്തേക്കാം, എന്നാൽ അവരുടെ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾക്ക് പരിധി നിശ്ചയിച്ചേക്കാം. കൂടുതൽ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, വ്യക്തികൾക്ക് സ്വാഗതം കുറയുന്നു, അവരുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ചായ്വ് കുറയുന്നു. വെല്ലുവിളികൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ചിലർക്ക് തങ്ങളുടെ ഭൂതകാലത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് പൂർണ്ണമായി സ്വാംശീകരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണെന്ന് കണ്ടെത്തിയേക്കാം.
ബൈ കൾച്ചറലിസം അഭിവൃദ്ധിപ്പെടണമെങ്കിൽ രാജ്യങ്ങൾ അതിനെ സജീവമായി പിന്തുണയ്ക്കണം. ഇതിന് വംശീയത, അന്യമതവിദ്വേഷം തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു.
സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ വിജയത്തിന് തടസ്സമാകുന്നത് തടയാൻ പിന്തുണാ സംവിധാനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം. ഈ സമീപനം വ്യക്തികളുടെ സന്തോഷത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും മാത്രമല്ല, വൈവിധ്യമാർന്നതും സമ്പന്നവുമായ സംസ്കാരങ്ങളെ വിശാലമായ തോതിൽ വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്യന്തികമായി, വ്യത്യസ്ത പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾക്ക് യോജിപ്പോടെ സഹവസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ മനഃപൂർവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ആരോഗ്യകരവും കൂടുതൽ ഊർജസ്വലവുമായ ഒരു സമൂഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.
നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക