Asîmîlasyon bi entegrekirina hêmanên nû di sîstemekê de ye. Pir caran ew di çarçoveya "asîmîlasyona çandî" de tê nîqaş kirin, ku komên koçber têne teşwîq kirin ku çand, nirx û normên civakî yên neteweya xwe ya mêvandar hembêz bikin. Ev tê de dev jê berde an veşêre aliyên çanda xwe, wek hin xwarin, cil, ziman û kevneşopiyên olî, ku dibe ku ji neteweya mêvan re nenas bin.
Alîgirên asîmîlasyonê amaje dikin ku ew nasnameyeke çandî ya yekbûyî zêdetir dike, nakokiyên çandî kêm dike, û derfetên civakî û aborî yên zêde ji koçberan re peyda dike. Ev gotar modelên teorîk ên asîmîlasyonê vedikole û di warê pratîkî de asîmîlasyon çawa xuya dike. Pirsa navendî ya ku lê tê kirin ev e ku gelo alîgirên asîmîlasyonê di îddîakirina berjewendîyên wê de rast in, an gelo asîmîlasyon dibe sedema cihêkarî û helandina cihêrengiya çandî.
Fêmkirina Teoriya Asîmîlasyona Çandî
Têgîna asîmîlasyona çandî heya ku mirov ji cihekî koçî cihekî din kirine, heye. Di destpêka sedsala 20-an de, civaknasên Dewletên Yekbûyî dest bi afirandina teoriyên derbarê asîmîlasyonê de kirin. Dr. Nicki Lisa Cole van teoriyan di a 2018 gotara li ser ThoughtCo.
Sê modelên teorîk ên sereke yên asîmîlasyonê hene, û her yek perspektîfek cûda dide ka çand çawa tevdigerin û lihev dikin.
Modela Melting Pot: Klasîk û Nû
Modela yekem, Dewletên Yekbûyî wekî potek helînê dibîne, ku asîmîlasyon pêvajoyek gav bi gav e. Li gorî vê ramanê her nifşek zêdetir dişibihe çanda serdest. Gava ku zarokên koçberan dikarin hin kevneşopiyên dêûbavên xwe biparêzin, zarokên wan û nifşên piştî wan, îhtîmal e ku hin aliyên çanda dapîr û dapîr û dapîr û dapîra xwe berdin. Armanca dawî ew e ku her kes di civakê de heman çandê parve bike.
Lê belê ev teorî rastî rexneyan hat. Hin kes jê re dibêjin "Anglo-konformîst". Di heman demê de dema ku çanda serdest zelal û bi hêsanî were pênase kirin jî çêtirîn dixebite.
Kêmasiya nijadî / etnîkî: Faktorên ku girîng in
Teoriyeke din bi çavê nijad, etnîsîte û olî li asîmîlasyonê dinêre. Ew destnîşan dike ku asîmîlasyon ne pêvajoyek yekalî ye. Li gorî paşxaneya kesek, dibe ku ew bibin xwediyê ezmûnek asîmîlasyonê ya hêsantir, an jî dibe ku ji ber nijadperestî û biyanofobiyê, bi taybetî ji bo koçberên ne Spî re rû bi rû bibin.
Tenê fêrbûna ziman û pejirandina nirxên çandî yên serdest dibe ku têrê neke dema ku cihêkarî astengiyek girîng be. Ev teorî encamên kesane û civakî tekez dike dema ku hin kom xwedî avantajên hinên din jî bi dezavantajan re rû bi rû dimînin.
Asîmîlasyona Segmented: Ji bo Komên Cûda Rêyên Cûda
Modela asîmîlasyonê ya perçekirî îdia dike ku komên koçber ên cihêreng di nav beşên cuda yên civakê de asîmîle dibin. Dema ku kesek digihîje welatek nû, gihîştina wî ya beşên cûda yên civakê ji hêla faktorên mîna rewşa sosyo-aborî ve tê bandor kirin. Hin kes modela asîmîlasyonê ya kevneşopî dişopînin, hêdî hêdî dibin beşek ji rêgezên sereke.
Ji aliyê din ve, dibe ku yên din di nav beşên civakê yên di warê aborî de kêmasî asîmîle bibin, îmkanên wan sînordar bikin. Civaknas di heman demê de rêyek sêyem jî lêkolîn dikin, ku li wir kes gelek nirxên xwe yên çandî diparêzin dema ku di warê aborî de bi serfirazî asîmîle dibin. Zanyarên ku balê dikişînin ser modela dabeşkirî bi gelemperî ezmûnên koçberên nifşê duyemîn lêkolîn dikin.
Her weha bixwîne: Neteweperestî û Welatparêzî çi ye (Nasyonalîzm Vs Welatparêzî)
Asîmîlasyon di Jiyana Rojane de
Asîmîlasyon têgehek tevlihev e ku ji hêla modelan ve hatî eşkere kirin, û di jiyana rastîn de jî pêvajoyek xwezayî ye. Ew pir caran diqewime dema ku kes xwe bi hawîrdorên nû ve adapte dikin, û zarokên wan bi xwezayî bi çandên cihêreng re fêr dibin. Lê dîsa jî, dîroka asîmîlasyonê bi aliyên xemgîn ve girêdayî ye.
Asîmîlasyoneke bi zorê li ser gelên xwecihî û koçberên li gelek cihan hatiye ferzkirin û ev jî aliyê tarî yê vê diyardeyê radixe ber çavan. Wekî din, asîmîlasyon ji nêz ve bi têgînên nijadî û têgihîştina "yên din" ve girêdayî ye. Du mînak aliyên neyînî yên asîmîlasyonê nîşan didin:
1. Mîrata Tarî ya Dibistanên Niştecîh ên Kanada
Gava ewropî li Kanadayê bi cih bûn, wan bi serweriya xwe ya çandî bawer dikir. Di hewildanek ji bo "rizgarkirin" û "medenîkirina" gelê xwecî, wan projeyek xelet bi encamên wêranker pejirand. Bi îlhama Dewletên Yekbûyî, pergala dibistana niştecîh di salên 1880-an de hate damezrandin û di sala 1920-an de ji bo zarokên xwecihî hate ferz kirin, ji wan re bê alternatîf hişt.
Aqil ev bû ku tenê bi asîmîlasyona bi zorê dikaribû gelê xwecî û Kanada pêş bikeve. Dibistanan bi ferzkirina cil û bergên ewropî, birîna porê zarokan û bi tenê îngilîzî destûr dida asîmîlasyonê, têkiliyên bi malbat û çandê re qut kirin.
Zarok rastî îstismara fizîkî, hestyarî û giyanî hatin, tevî xwarin û lênihêrîna nebaş. Di navbera 1883 û 1997 de, zêdetirî 150,000 zarok bi zorê ji malên wan hatin derxistin. Dibistana niştecîh a paşîn tenê di sala 1996-an de deriyên xwe girt, hişt ku kesên sax mane hîn jî bi trawmayê re mijûl bibin.
Di sala 2015-an de, rapora dawî ya Komîsyona Rastî û Lihevanînê, encama sosret eşkere kir ku pergala dibistanên niştecîh hewla "qirkirina çandî" kiriye, digel delîlên ku rastiyek hîn girantir a qirkirina rasteqînî destnîşan dikin, ji ber ku gorên komî li dibistanan hatin dîtin. Di sala 2021 de, Tk'emlúps te Secwépemc Yekem Netewe Nêzîkî 200 cihên goran ên potansiyel ên li Dibistana Niştecîh a Hindistanê ya berê ya Kamloops ragihand, ku bi radarê di nav erdê de hatine kifş kirin.
Kampanyaya asîmîlasyonê ya Kanadayê, ku wekî sûdmend tê binavkirin, di şûna wê de bû sedema wêrankirina çanda xwecihî, travma û mirina trajîk a zarokan. Niha, Kanada ji ber binpêkirinên xwe yên giran ên mafên mirovan re rû bi rû ye.
2. Paradoksa Amerîkîyên Asyayî li Dewletên Yekbûyî
Dîroka Asyayên li Amerîkayê çîrokek tevlihev a asîmîlasyonê vedibêje, li Dewletên Yekbûyî paradoksek eşkere dike. Gava ku pir caran wekî "kêmjimarek model" têne pejirandin, Asya-Amerîkî di heman demê de rû bi rû dimînin ku wekî "nenasîn" têne binav kirin.
Ev paradoks vedigere sedsala 19-an dema ku koçberên Çînî, ku di salên 1850-an de hatin, rastî cudakarîya dijî Asyayî hatin. Weke keda erzan têne hesibandin, wan di dema avakirina Rêhesinê Transcontinental de wekî baxçevan, karkerên cilşûştinê û kedkarên rêhesinê cih girtin. Alozî zêde bûn, bi Zagona Qedexekirina Çînî ya 1882-an, ya ku tenê di sala 1943-an de bi Qanûna Magnuson ve hate betal kirin, destûr da ku koçberiya çînî ya bi sînor.
Di derseke 2012 de bi sernavê "Asyayî li Amerîka: Paradoksa 'Kêmariya ModelDr. Min Zhou têgihiştinên neyînî yên koçberên Asyayî yên beriya Şerê Cîhanê yê Duyemîn ronî kir, û wan wekî biyaniyên "dizî" yên bi adetên nenas nîşan da. Cudakarî di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn de, nemaze li dijî Amerîkîyên Japonî zêde bû, ku ber bi kampên navborî ve çû. Dr. Zhou vê serdemê wekî afirîna efsaneya "kêmahiya model" dide nasîn, ji ber ku Çîn-Amerîkiyan dixwestin ku dilsoziya xwe ya ji DY re piştrast bikin û xwe ji Amerîkîyên Japonî dûr bixin.
Di dema tevgera mafên medenî de, efsaneya hindikahiyê ya model zexm bû, ku Asya-Amerîkiyan wekî nimûneyên asîmîlasyona serketî nîşan dide. Lêbelê, ev têgihîştin ne tenê komên hindikahî parçe dike, lê di heman demê de ezmûnên cihêreng ên hemî giravên Asya û Pasîfîkê jî pir hêsan dike, pêşdaraziyên dîrokî vedişêre.
Bûyerên vê dawiyê, wek zêdebûna nijadperestiya dijî-Asyayî di dema pandemiya COVID-19 de, sînorê nazik di navbera bûna "kêmneteweyek model" û wekî "biyanî"yek domdar de tê dîtin. Tevî gavên di asîmîlasyonê de, Asya-Amerîkiyên rûbirûbûna cûdaxwazî û tundûtûjiyê didomînin, û pirsan li ser bandoriya asîmîlasyonê wekî têgehek civakî derdixe pêş.
Her weha bixwîne: Pirrengiya Çandî Çi ye û Çima Girîng e?
Biculturalism Vs. Asîmîlasyona Çandî
Dema ku çanda serdest bi israr bike ku her kes li gorî rêgezên wê tevbigere, asîmîlasyon ji bo serketinê girîng dibe. Ev di mînakên dîrokî yên mîna dibistanên niştecîh ên Kanada û ezmûnên Amerîkîyên Asyayî de diyar e. Lêbelê, asîmîlasyonek tam ne tenê vebijark e, ne jî her gav bijareya herî baş e.
Redkirina asîmîlasyonê bi tevahî dikare bibe sedema îzolasyon û windakirina derfetan. Ji ber vê yekê, gelo rêgezek navîn heye?
Psychology Today duçandîbûnê wekî hevgirtina paşxaneya çandî bi ezmûnên kesane re pênase dike. Ji dêvla ku di navbera du çandan de dubendî bibin, ew li hevkirina wan e. Lêkolînek ji hêla Seth Schwartz, profesorek zanistên tenduristiya gelemperî, destnîşan dike ku bikulturalîzm dikare bibe sedema xwebaweriya bilind, kêmtir xemgîniyê, û têkiliyên malbatî çêtir. Balkêş e ku kesên bi tevahî asîmîlebûyî bi gelemperî bi encamên xirabtir re rû bi rû dimînin, diyardeyek ku wekî "paradoksa koçberan" tê zanîn.
Li şûna ku mirov bi tevahî asîmîle bibe, mirov dikare aliyên çandên cihê entegre bike da ku nasnameyek bêhempa û têrker biafirîne. Ev nêzîkatî dihêle ku kes dema ku ezmûnên nû hembêz dikin girêdanên bi mîrateya xwe re biparêzin.
Xelasî
Gava ku mirov dihesibînin ku berbi çandek nû ve biçin, pir kes îhtîmala ku ew xwe qebûl bikin dê duçandî hilbijêrin. Lêbelê, hin dever dibe ku koçberan ji parastina nasnameya xwe ya çandî nehêlin, an jî di derheqê tiştên ku têne pejirandin de qaîdeyên taybetî hene. Dibe ku welatek xwarinên nû yên ku ji hêla koçberan ve têne anîn pêşwazî bike lê li ser pratîkên wan ên olî sînoran deyne. Çiqas sînorkirin hebin, ew qas kêmtir bi xêrhatina kesan hîs dikin, ku ew kêmtir meyla parastina nasnameya xwe ya çandî dike. Tevî kêşeyan jî, dibe ku hin kes hêsantir be ku dev ji rabirdûya xwe berdin û bi tevahî asîmîle bibin.
Ji bo ku duçandî pêş bikeve, divê welat bi awayekî aktîf piştgiriyê bidin wê. Ji bo vê yekê hewce dike ku pirsgirêkên mîna nijadperestî û biyanofobî werin çareser kirin, ku çandên cihêreng werin pîroz kirin û ne hindik kirin.
Ji bo ku cudahiyên çandî li ber serkeftinê nebin asteng divê pergalên piştgiriyê werin avakirin. Ev nêzîkatî ne tenê beşdarî bextewarî û bextewariya kesan dike, lê di heman demê de çandên cihêreng û dewlemendtir di astek berfireh de jî dike. Di dawiyê de, hembêzkirina duçandîbûnê bi mebest civakek diafirîne ku mirovên ji paşerojên cihêreng dikarin bi hev re bi hev re bijîn, civakek saxlemtir û zindîtir pêş bixe.
Leave a Reply