Asimilasi melibatkan pengintegrasian unsur-unsur baru ke dalam suatu sistem. Hal ini sering dibahas dalam konteks “asimilasi budaya,” di mana kelompok imigran didorong untuk menerima budaya, nilai-nilai, dan norma-norma sosial di negara tuan rumah mereka. Hal ini berarti melepaskan atau menyembunyikan aspek budaya seseorang, seperti makanan, pakaian, bahasa, dan tradisi agama tertentu, yang mungkin asing bagi negara tuan rumah.
Para pendukung asimilasi berpendapat bahwa hal ini menumbuhkan identitas budaya yang lebih bersatu, meminimalkan konflik budaya, dan memberikan peluang sosial dan ekonomi yang lebih besar kepada para imigran. Artikel ini mengeksplorasi model teoritis asimilasi dan mengkaji seperti apa asimilasi dalam istilah praktis. Pertanyaan utama yang diajukan adalah apakah para pendukung asimilasi benar dalam menyatakan manfaatnya, atau apakah asimilasi mengarah pada diskriminasi dan terkikisnya keragaman budaya.
Memahami Teori Asimilasi Budaya
Konsep asimilasi budaya sudah ada sejak masyarakat berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Pada awal abad ke-20, sosiolog di Amerika Serikat mulai menciptakan teori tentang asimilasi. Dr Nicki Lisa Cole menjelaskan teori-teori ini dalam a Artikel 2018 di ThoughtCo.
Ada tiga model teoritis utama asimilasi, dan masing-masing memberikan perspektif berbeda tentang bagaimana budaya bercampur dan beradaptasi.
Model Melting Pot: Klasik dan Baru
Model pertama melihat Amerika Serikat sebagai tempat peleburan (melting pot), dimana asimilasi terjadi secara bertahap. Menurut gagasan ini, setiap generasi menjadi semakin mirip dengan budaya dominan. Meskipun anak-anak imigran mungkin masih memegang teguh tradisi orang tuanya, anak-anak mereka sendiri, dan generasi setelah mereka, lebih cenderung melepaskan beberapa aspek budaya kakek-nenek mereka. Tujuan akhirnya adalah agar setiap orang dalam masyarakat mempunyai budaya yang sama.
Namun teori ini mendapat kritik. Beberapa orang menyebutnya “Anglo-konformis.” Hal ini juga berfungsi dengan baik bila budaya dominan jelas dan mudah didefinisikan.
Kerugian Ras/Etnis: Faktor-Faktor yang Penting
Teori lain melihat asimilasi melalui kacamata ras, etnis, dan agama. Hal ini menunjukkan bahwa asimilasi bukanlah proses yang bisa dilakukan secara universal. Tergantung pada latar belakang seseorang, mereka mungkin memiliki pengalaman asimilasi yang lebih lancar, atau mereka mungkin menghadapi tantangan akibat rasisme dan xenofobia, terutama bagi imigran non-kulit putih.
Mempelajari bahasa dan mengadopsi nilai-nilai budaya dominan saja mungkin tidak cukup ketika diskriminasi menjadi hambatan yang signifikan. Teori ini menekankan konsekuensi pribadi dan sosial ketika beberapa kelompok mempunyai keuntungan sementara kelompok lain menghadapi kerugian.
Asimilasi Tersegmentasi: Jalur Berbeda untuk Kelompok Berbeda
Model asimilasi tersegmentasi berpendapat bahwa berbagai kelompok imigran berasimilasi ke dalam berbagai bagian masyarakat. Ketika seseorang tiba di negara baru, akses mereka terhadap berbagai lapisan masyarakat dipengaruhi oleh faktor-faktor seperti status sosial ekonomi. Beberapa individu mengikuti model asimilasi tradisional, dan secara bertahap menjadi bagian dari arus utama.
Di sisi lain, orang lain mungkin berasimilasi dengan kelompok masyarakat yang kurang beruntung secara ekonomi, sehingga membatasi peluang mereka. Para sosiolog juga mempelajari jalur ketiga, dimana individu mempertahankan banyak nilai-nilai budaya mereka sambil berhasil melakukan asimilasi secara ekonomi. Para sarjana yang berfokus pada model tersegmentasi sering kali mengkaji pengalaman imigran generasi kedua.
Baca Juga: Apa itu Nasionalisme dan Patriotisme (Nasionalisme Vs Patriotisme)
Asimilasi dalam Kehidupan Sehari-hari
Asimilasi merupakan konsep kompleks yang diungkapkan oleh model, dan juga merupakan proses alami dalam kehidupan nyata. Hal ini sering terjadi ketika individu beradaptasi dengan lingkungan baru, dan anak-anak mereka secara alami menjadi terbiasa dengan beragam budaya. Meskipun demikian, sejarah asimilasi diwarnai dengan aspek-aspek yang meresahkan.
Asimilasi paksa telah diberlakukan terhadap penduduk asli dan imigran di berbagai lokasi, dan hal ini menyoroti sisi gelap dari fenomena ini. Selain itu, asimilasi terkait erat dengan gagasan tentang ras dan persepsi “yang lain”. Dua contoh menunjukkan aspek negatif asimilasi:
1. Warisan Gelap Sekolah Perumahan Kanada
Ketika orang Eropa menetap di Kanada, mereka percaya pada keunggulan budaya mereka. Dalam upaya untuk “menyelamatkan” dan “membudayakan” masyarakat adat, mereka mengadopsi proyek yang salah arah dengan konsekuensi yang menghancurkan. Mengambil inspirasi dari Amerika Serikat, sistem sekolah asrama didirikan pada tahun 1880-an dan diwajibkan bagi anak-anak Pribumi pada tahun 1920, sehingga mereka tidak mempunyai pilihan lain.
Alasannya adalah bahwa hanya melalui asimilasi paksa masyarakat Pribumi dan Kanada bisa sejahtera. Sekolah-sekolah memaksakan asimilasi dengan mengenakan pakaian Eropa, memotong rambut anak-anak, dan hanya mengizinkan bahasa Inggris, memutus ikatan dengan keluarga dan budaya.
Anak-anak mengalami pelecehan fisik, emosional, dan spiritual, serta gizi dan layanan kesehatan yang tidak memadai. Antara tahun 1883 dan 1997, lebih dari 150,000 anak diambil paksa dari rumah mereka. Sekolah asrama terakhir ditutup pada tahun 1996, sehingga para penyintas masih bergulat dengan trauma.
Pada tahun 2015, laporan akhir Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi mengungkapkan kesimpulan yang mengejutkan bahwa sistem sekolah asrama telah melakukan upaya “genosida budaya,” dengan bukti yang menunjukkan kenyataan yang lebih buruk dari genosida literal, karena kuburan massal ditemukan di berbagai sekolah. Pada tahun 2021, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation melaporkan sekitar 200 lokasi pemakaman potensial di bekas Sekolah Perumahan Indian Kamloops, yang ditemukan melalui radar penembus tanah.
Kampanye asimilasi Kanada, yang disebut-sebut bermanfaat, malah mengakibatkan hancurnya budaya Pribumi, menimbulkan trauma, dan hilangnya nyawa anak-anak secara tragis. Saat ini, Kanada menghadapi hukuman atas pelanggaran hak asasi manusia yang berat.
2. Paradoks Orang Amerika keturunan Asia di Amerika Serikat
Sejarah orang-orang Asia di Amerika mengungkap kisah asimilasi yang kompleks, mengungkap paradoks di Amerika Serikat. Meskipun sering dipuji sebagai “minoritas teladan”, orang Amerika keturunan Asia juga sering dicap sebagai “tidak dapat diasimilasikan”.
Paradoks ini dimulai pada abad ke-19 ketika para imigran Tiongkok, yang tiba pada tahun 1850-an, menjadi sasaran diskriminasi anti-Asia. Dianggap sebagai tenaga kerja murah, mereka mengambil peran sebagai tukang kebun, pekerja binatu, dan buruh kereta api selama pembangunan Jalur Kereta Api Lintas Benua. Ketegangan meningkat, yang berpuncak pada Undang-Undang Pengecualian Tiongkok tahun 1882, yang baru dicabut oleh Undang-Undang Magnuson pada tahun 1943, yang mengizinkan imigrasi Tiongkok secara terbatas.
Dalam kuliah tahun 2012 bertajuk “Orang Asia di Amerika: Paradoks 'Model Minoritas' dan 'Orang Asing Abadi,'” Dr. Min Zhou menyoroti persepsi negatif imigran Asia sebelum Perang Dunia II, dan menggambarkan mereka sebagai orang asing yang “licik” dengan adat istiadat yang asing. Diskriminasi meningkat selama Perang Dunia II, khususnya terhadap orang Jepang-Amerika, yang berujung pada munculnya kamp-kamp interniran. Dr. Zhou mengidentifikasi periode ini sebagai asal mula mitos “minoritas teladan”, ketika orang Amerika keturunan Tionghoa berusaha menegaskan kesetiaan mereka kepada Amerika dan menjauhkan diri dari orang Amerika keturunan Jepang.
Selama gerakan hak-hak sipil, mitos model minoritas menguat, menggambarkan orang Amerika keturunan Asia sebagai contoh keberhasilan asimilasi. Namun persepsi ini tidak hanya memecah belah kelompok minoritas tetapi juga terlalu menyederhanakan beragam pengalaman penduduk Asia dan Kepulauan Pasifik, sehingga menutupi prasangka sejarah.
Peristiwa yang terjadi baru-baru ini, seperti meningkatnya rasisme anti-Asia selama pandemi COVID-19, telah mengungkap batas rapuh antara menjadi “minoritas teladan” dan dianggap sebagai “orang asing” selamanya. Meskipun ada kemajuan dalam asimilasi, orang Amerika keturunan Asia terus menghadapi diskriminasi dan kekerasan, sehingga menimbulkan pertanyaan tentang keefektifan asimilasi sebagai konsep masyarakat.
Baca Juga: Apa Itu Keanekaragaman Budaya Dan Mengapa Itu Penting?
Bikulturalisme Vs. Asimilasi Budaya
Ketika suatu budaya dominan mengharuskan setiap orang untuk menyesuaikan diri dengan cara-caranya, asimilasi menjadi penting untuk kesuksesan. Hal ini terbukti dalam contoh sejarah seperti sekolah asrama di Kanada dan pengalaman orang Amerika keturunan Asia. Namun, asimilasi penuh bukanlah satu-satunya pilihan dan tidak selalu merupakan pilihan terbaik.
Menolak untuk berasimilasi sepenuhnya dapat menyebabkan isolasi dan hilangnya peluang. Jadi, apakah ada jalan tengahnya?
Psychology Today mendefinisikan bikulturalisme sebagai memadukan latar belakang budaya seseorang dengan pengalaman pribadi. Daripada merasa terpecah antara dua budaya, ini tentang mendamaikan keduanya. Penelitian yang dilakukan oleh Seth Schwartz, seorang profesor ilmu kesehatan masyarakat, menunjukkan bahwa bikulturalisme dapat menghasilkan harga diri yang lebih tinggi, berkurangnya kecemasan, dan hubungan keluarga yang lebih baik. Menariknya, individu yang telah berasimilasi sepenuhnya sering kali menghadapi akibat yang lebih buruk, sebuah fenomena yang dikenal sebagai “paradoks imigran”.
Alih-alih berasimilasi sepenuhnya, orang-orang malah mengintegrasikan aspek-aspek budaya yang berbeda untuk menciptakan identitas yang unik dan memuaskan. Pendekatan ini memungkinkan individu untuk mempertahankan hubungan dengan warisan mereka sambil menerima pengalaman baru.
Kesimpulan
Ketika orang mempertimbangkan untuk pindah ke budaya baru, banyak yang mungkin akan memilih bikulturalisme jika mereka merasa diterima. Namun, beberapa tempat mungkin melarang imigran untuk mempertahankan identitas budaya mereka, atau mereka memiliki aturan khusus mengenai apa yang dapat diterima. Suatu negara mungkin menyambut makanan baru yang dibawa oleh para imigran tetapi membatasi praktik keagamaan mereka. Semakin banyak pembatasan yang ada, semakin tidak diterimanya individu, sehingga semakin kecil kecenderungan mereka untuk melestarikan identitas budaya mereka. Meskipun ada tantangan, beberapa orang mungkin merasa lebih mudah untuk meninggalkan masa lalu mereka dan berasimilasi sepenuhnya.
Agar bikulturalisme dapat berkembang, negara-negara harus secara aktif mendukungnya. Hal ini memerlukan penanganan isu-isu seperti rasisme dan xenofobia, serta memastikan bahwa budaya-budaya yang berbeda dihargai dan tidak dipinggirkan.
Sistem pendukung harus dibangun untuk mencegah perbedaan budaya menjadi hambatan menuju kesuksesan. Pendekatan ini tidak hanya berkontribusi pada kebahagiaan dan kesejahteraan individu tetapi juga menumbuhkan budaya yang beragam dan memperkaya dalam skala yang lebih luas. Pada akhirnya, menganut bikulturalisme dengan sengaja menciptakan masyarakat di mana orang-orang dari berbagai latar belakang dapat hidup berdampingan secara harmonis, sehingga mendorong komunitas yang lebih sehat dan bersemangat.
Tinggalkan Balasan