आत्मसातीकरण में एक प्रणाली में नए तत्वों को एकीकृत करना शामिल है। इसकी चर्चा अक्सर "सांस्कृतिक आत्मसात" के संदर्भ में की जाती है, जहां अप्रवासी समूहों को अपने मेजबान राष्ट्र की संस्कृति, मूल्यों और सामाजिक मानदंडों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। इसमें किसी की अपनी संस्कृति के पहलुओं को छोड़ना या छिपाना शामिल है, जैसे कि कुछ खाद्य पदार्थ, कपड़े, भाषा और धार्मिक परंपराएं, जो मेजबान राष्ट्र के लिए अपरिचित हो सकती हैं।
आत्मसातीकरण के समर्थकों का तर्क है कि यह अधिक एकीकृत सांस्कृतिक पहचान को बढ़ावा देता है, सांस्कृतिक संघर्षों को कम करता है, और अप्रवासियों को बढ़े हुए सामाजिक और आर्थिक अवसर प्रदान करता है। यह आलेख आत्मसातीकरण के सैद्धांतिक मॉडल की पड़ताल करता है और जांच करता है कि व्यावहारिक दृष्टि से आत्मसातीकरण कैसा दिखता है। मुख्य प्रश्न यह है कि क्या आत्मसातीकरण के समर्थक इसके लाभों पर जोर देने में सही हैं, या क्या आत्मसातीकरण से भेदभाव होता है और सांस्कृतिक विविधता का क्षरण होता है।
सांस्कृतिक अस्मिता के सिद्धांत को समझना
सांस्कृतिक अस्मिता की अवधारणा तब तक अस्तित्व में है जब तक लोग एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते रहे हैं। 20वीं सदी की शुरुआत में, संयुक्त राज्य अमेरिका में समाजशास्त्रियों ने आत्मसातीकरण के बारे में सिद्धांत बनाना शुरू किया। डॉ. निकी लिसा कोल ने इन सिद्धांतों को एक में समझाया थॉटको पर 2018 लेख.
आत्मसात करने के तीन मुख्य सैद्धांतिक मॉडल हैं, और प्रत्येक संस्कृतियाँ कैसे मिश्रित और अनुकूलित होती हैं, इस पर एक अलग दृष्टिकोण प्रदान करती हैं।
मेल्टिंग पॉट मॉडल: क्लासिक और नया
पहला मॉडल संयुक्त राज्य अमेरिका को एक पिघलने वाले बर्तन के रूप में देखता है, जहां आत्मसात करना एक चरण-दर-चरण प्रक्रिया है। इस विचार के अनुसार, प्रत्येक पीढ़ी प्रमुख संस्कृति के समान होती जाती है। जबकि आप्रवासियों के बच्चे अपने माता-पिता की कुछ परंपराओं को बनाए रख सकते हैं, उनके अपने बच्चे और उनके बाद की पीढ़ियां अपने दादा-दादी की संस्कृति के कुछ पहलुओं को छोड़ देने की अधिक संभावना रखती हैं। अंतिम लक्ष्य यह है कि समाज में हर कोई एक ही संस्कृति साझा करे।
हालाँकि, इस सिद्धांत को आलोचना का सामना करना पड़ा है। कुछ लोग इसे "एंग्लो-कन्फर्मिस्ट" कहते हैं। यह तब भी सबसे अच्छा काम करता है जब प्रमुख संस्कृति स्पष्ट और आसानी से परिभाषित हो।
नस्लीय/जातीय नुकसान: मायने रखने वाले कारक
एक अन्य सिद्धांत नस्ल, नस्ल और धर्म के चश्मे से आत्मसात करने को देखता है। यह सुझाव देता है कि आत्मसात करना सभी के लिए एक ही आकार में फिट होने वाली प्रक्रिया नहीं है। किसी व्यक्ति की पृष्ठभूमि के आधार पर, उनके पास सहज आत्मसात अनुभव हो सकता है, या उन्हें नस्लवाद और ज़ेनोफोबिया के कारण चुनौतियों का सामना करना पड़ सकता है, खासकर गैर-श्वेत आप्रवासियों के लिए।
जब भेदभाव एक महत्वपूर्ण बाधा हो तो केवल भाषा सीखना और प्रमुख सांस्कृतिक मूल्यों को अपनाना पर्याप्त नहीं हो सकता है। यह सिद्धांत व्यक्तिगत और सामाजिक परिणामों पर जोर देता है जब कुछ समूहों को लाभ होता है जबकि अन्य को नुकसान का सामना करना पड़ता है।
खंडित आत्मसात: विभिन्न समूहों के लिए अलग-अलग रास्ते
खंडित आत्मसातीकरण मॉडल का तर्क है कि विभिन्न अप्रवासी समूह समाज के विभिन्न हिस्सों में समाहित हो जाते हैं। जब कोई व्यक्ति किसी नए देश में आता है, तो समाज के विभिन्न वर्गों तक उसकी पहुंच सामाजिक-आर्थिक स्थिति जैसे कारकों से प्रभावित होती है। कुछ व्यक्ति पारंपरिक आत्मसातीकरण मॉडल का पालन करते हैं, धीरे-धीरे मुख्यधारा का हिस्सा बन जाते हैं।
दूसरी ओर, अन्य लोग समाज के आर्थिक रूप से वंचित हिस्सों में शामिल हो सकते हैं, जिससे उनके अवसर सीमित हो सकते हैं। समाजशास्त्री तीसरे मार्ग का भी अध्ययन करते हैं, जहां व्यक्ति आर्थिक रूप से सफलतापूर्वक आत्मसात होते हुए अपने कई सांस्कृतिक मूल्यों को बरकरार रखते हैं। खंडित मॉडल पर ध्यान केंद्रित करने वाले विद्वान अक्सर दूसरी पीढ़ी के अप्रवासियों के अनुभवों की जांच करते हैं।
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रोजमर्रा की जिंदगी में आत्मसात
आत्मसातीकरण एक जटिल अवधारणा है जैसा कि मॉडलों द्वारा प्रकट किया गया है, और वास्तविक जीवन में एक प्राकृतिक प्रक्रिया भी है। यह अक्सर तब होता है जब व्यक्ति नए वातावरण के अनुकूल हो जाते हैं, और उनके बच्चे स्वाभाविक रूप से विविध संस्कृतियों के आदी हो जाते हैं। फिर भी, आत्मसातीकरण का इतिहास परेशान करने वाले पहलुओं से दूषित है।
विभिन्न स्थानों पर स्वदेशी आबादी और अप्रवासियों पर जबरन आत्मसातीकरण थोपा गया है और यह इस घटना के काले पक्ष को उजागर करता है। इसके अतिरिक्त, आत्मसातीकरण नस्ल की धारणाओं और "दूसरे" की धारणा से निकटता से जुड़ा हुआ है। दो उदाहरण आत्मसातीकरण के नकारात्मक पहलुओं का उदाहरण देते हैं:
1. कनाडा के आवासीय विद्यालयों की काली विरासत
जब यूरोपीय लोग कनाडा में बस गये, वे अपनी सांस्कृतिक श्रेष्ठता में विश्वास करते थे। स्वदेशी लोगों को "बचाने" और "सभ्य बनाने" के प्रयास में, उन्होंने विनाशकारी परिणामों वाली एक गुमराह परियोजना को अपनाया। संयुक्त राज्य अमेरिका से प्रेरणा लेते हुए, आवासीय विद्यालय प्रणाली 1880 के दशक में स्थापित की गई और 1920 में स्वदेशी बच्चों के लिए अनिवार्य कर दी गई, जिससे उनके पास कोई विकल्प नहीं रह गया।
तर्क यह था कि केवल जबरन आत्मसातीकरण के माध्यम से ही स्वदेशी लोग और कनाडा समृद्ध हो सकते हैं। स्कूलों ने यूरोपीय पोशाक लागू करके, बच्चों के बाल काटकर और केवल अंग्रेजी की अनुमति देकर, परिवार और संस्कृति से संबंध तोड़कर आत्मसातीकरण लागू किया।
बच्चों को अपर्याप्त पोषण और स्वास्थ्य देखभाल के साथ-साथ शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक शोषण का भी सामना करना पड़ा। 1883 और 1997 के बीच, 150,000 से अधिक बच्चों को जबरन उनके घरों से ले जाया गया। आखिरी आवासीय स्कूल ने 1996 में ही अपने दरवाजे बंद कर दिए, जिससे बचे हुए लोग अभी भी सदमे से जूझ रहे हैं।
2015 में, सत्य और सुलह आयोग की अंतिम रिपोर्ट में चौंकाने वाला निष्कर्ष सामने आया कि आवासीय स्कूल प्रणाली ने "सांस्कृतिक नरसंहार" का प्रयास किया था, साक्ष्य के साथ शाब्दिक नरसंहार की और भी गंभीर वास्तविकता का सुझाव दिया गया था, क्योंकि विभिन्न स्कूलों में सामूहिक कब्रों की खोज की गई थी। 2021 में, पहले राष्ट्र के लिए धन्यवाद पूर्व कमलूप्स इंडियन रेजिडेंशियल स्कूल में लगभग 200 संभावित दफन स्थलों की सूचना दी गई, जो जमीन में घुसने वाले रडार के माध्यम से उजागर हुए।
कनाडा का आत्मसातीकरण अभियान, जिसे लाभकारी बताया गया, इसके परिणामस्वरूप स्वदेशी संस्कृति का विनाश हुआ, आघात पहुंचा और बच्चों के जीवन की दुखद हानि हुई। वर्तमान में, कनाडा को मानवाधिकारों के गंभीर उल्लंघन के लिए दंड का सामना करना पड़ रहा है।
2. संयुक्त राज्य अमेरिका में एशियाई अमेरिकियों का विरोधाभास
अमेरिका में एशियाई लोगों का इतिहास आत्मसातीकरण की एक जटिल कहानी को उजागर करता है, संयुक्त राज्य अमेरिका में एक विरोधाभास का खुलासा। जबकि अक्सर "मॉडल अल्पसंख्यक" के रूप में स्वागत किया जाता है, एशियाई अमेरिकियों को एक साथ "असंगत" के रूप में लेबल किए जाने का सामना करना पड़ता है।
यह विरोधाभास 19वीं सदी से शुरू होता है जब 1850 के दशक में आने वाले चीनी अप्रवासियों को एशियाई विरोधी भेदभाव का शिकार होना पड़ा था। सस्ते श्रम के रूप में पहचाने जाने वाले, उन्होंने ट्रांसकॉन्टिनेंटल रेलमार्ग के निर्माण के दौरान माली, कपड़े धोने वाले कर्मचारी और रेल मजदूर के रूप में भूमिकाएँ निभाईं। तनाव बढ़ गया, जिसकी परिणति 1882 के चीनी बहिष्करण अधिनियम में हुई, जिसे 1943 में मैग्नसन अधिनियम द्वारा निरस्त कर दिया गया, जिससे सीमित चीनी आप्रवासन की अनुमति मिल गई।
2012 के एक व्याख्यान में जिसका शीर्षक था "अमेरिका में एशियाई: 'द मॉडल माइनॉरिटी का विरोधाभास' और 'द परपेचुअल फॉरेनर'', डॉ. मिन झोउ ने द्वितीय विश्व युद्ध से पहले एशियाई प्रवासियों की नकारात्मक धारणाओं पर प्रकाश डाला, उन्हें अपरिचित रीति-रिवाजों वाले "डरपोक" विदेशियों के रूप में चित्रित किया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, विशेष रूप से जापानी अमेरिकियों के खिलाफ भेदभाव तेज हो गया, जिससे नजरबंदी शिविरों का जन्म हुआ। डॉ. झोउ इस अवधि को "मॉडल अल्पसंख्यक" मिथक की उत्पत्ति के रूप में पहचानते हैं, क्योंकि चीनी अमेरिकियों ने अमेरिका के प्रति अपनी वफादारी की पुष्टि करने और जापानी अमेरिकियों से खुद को दूर करने की मांग की थी।
नागरिक अधिकार आंदोलन के दौरान, मॉडल अल्पसंख्यक मिथक मजबूत हो गया, जिसने एशियाई अमेरिकियों को सफल आत्मसात के उदाहरण के रूप में चित्रित किया। हालाँकि, यह धारणा न केवल अल्पसंख्यक समूहों को विभाजित करती है, बल्कि ऐतिहासिक पूर्वाग्रहों को छुपाते हुए सभी एशियाई और प्रशांत द्वीपवासियों के विविध अनुभवों को भी सरल बना देती है।
हाल की घटनाओं, जैसे कि COVID-19 महामारी के दौरान एशियाई विरोधी नस्लवाद में वृद्धि, ने "मॉडल अल्पसंख्यक" होने और स्थायी "विदेशी" माने जाने के बीच की नाजुक सीमा को उजागर कर दिया है। आत्मसात करने की दिशा में प्रगति के बावजूद, एशियाई अमेरिकी भेदभाव और हिंसा का सामना करना जारी रखते हैं, जिससे एक सामाजिक अवधारणा के रूप में आत्मसात की प्रभावशीलता पर सवाल उठते हैं।
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द्विसंस्कृतिवाद बनाम. सांस्कृतिक आत्मसात्करण
जब एक प्रमुख संस्कृति हर किसी को अपने तरीकों के अनुरूप होने पर जोर देती है, तो सफलता के लिए आत्मसात करना आवश्यक हो जाता है। यह कनाडा के आवासीय विद्यालयों जैसे ऐतिहासिक उदाहरणों और एशियाई अमेरिकियों के अनुभवों से स्पष्ट है। हालाँकि, पूर्ण आत्मसात्करण ही एकमात्र विकल्प नहीं है, न ही यह हमेशा सर्वोत्तम विकल्प होता है।
पूरी तरह से आत्मसात करने से इनकार करने से अलगाव हो सकता है और अवसर चूक सकते हैं। तो, क्या कोई बीच का रास्ता है?
मनोविज्ञान आज द्विसंस्कृतिवाद को किसी की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि को व्यक्तिगत अनुभवों के साथ मिश्रित करने के रूप में परिभाषित करता है। दो संस्कृतियों के बीच बंटा हुआ महसूस करने के बजाय, यह उन्हें समेटने के बारे में है। सार्वजनिक स्वास्थ्य विज्ञान के प्रोफेसर सेठ श्वार्ट्ज के शोध से पता चलता है कि द्विसंस्कृतिवाद उच्च आत्म-सम्मान, कम चिंता और बेहतर पारिवारिक रिश्तों को जन्म दे सकता है। दिलचस्प बात यह है कि पूरी तरह से आत्मसात व्यक्तियों को अक्सर बदतर परिणामों का सामना करना पड़ता है, एक घटना जिसे "आप्रवासी विरोधाभास" के रूप में जाना जाता है।
पूरी तरह से आत्मसात करने के बजाय, लोग एक अद्वितीय और संतोषजनक पहचान बनाने के लिए विभिन्न संस्कृतियों के पहलुओं को एकीकृत कर सकते हैं। यह दृष्टिकोण व्यक्तियों को नए अनुभवों को अपनाने के साथ-साथ अपनी विरासत से संबंध बनाए रखने की अनुमति देता है।
निष्कर्ष
जब लोग किसी नई संस्कृति की ओर जाने पर विचार करते हैं, तो कई लोग संभवतः द्विसंस्कृतिवाद को चुनेंगे यदि उन्हें स्वीकार्यता महसूस हो। हालाँकि, कुछ स्थान आप्रवासियों को अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने से हतोत्साहित कर सकते हैं, या क्या स्वीकार्य है इसके बारे में उनके पास विशिष्ट नियम हैं। कोई देश अप्रवासियों द्वारा लाए गए नए खाद्य पदार्थों का स्वागत कर सकता है लेकिन उनकी धार्मिक प्रथाओं पर सीमाएं निर्धारित कर सकता है। जितने अधिक प्रतिबंध हैं, व्यक्ति उतना ही कम स्वागत महसूस करते हैं, जिससे उनकी सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने की इच्छा कम हो जाती है। चुनौतियों के बावजूद, कुछ लोगों को अपने अतीत को त्यागना और पूरी तरह से आत्मसात करना आसान हो सकता है।
द्विसंस्कृतिवाद को पनपने के लिए, देशों को सक्रिय रूप से इसका समर्थन करना चाहिए। इसके लिए नस्लवाद और ज़ेनोफ़ोबिया जैसे मुद्दों को संबोधित करने की आवश्यकता है, यह सुनिश्चित करते हुए कि विभिन्न संस्कृतियों को हाशिए पर धकेलने के बजाय मनाया जाए।
सांस्कृतिक मतभेदों को सफलता में बाधा बनने से रोकने के लिए सहायता प्रणालियाँ स्थापित की जानी चाहिए। यह दृष्टिकोण न केवल व्यक्तियों की खुशी और कल्याण में योगदान देता है बल्कि व्यापक पैमाने पर विविध और समृद्ध संस्कृतियों को भी बढ़ावा देता है। अंततः, द्विसंस्कृतिवाद को अपनाने से जानबूझकर एक ऐसे समाज का निर्माण होता है जहां विभिन्न पृष्ठभूमि के लोग सामंजस्यपूर्ण रूप से सह-अस्तित्व में रह सकते हैं, एक स्वस्थ और अधिक जीवंत समुदाय को बढ़ावा दे सकते हैं।
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