La asimilación implica integrar nuevos elementos en un sistema. A menudo se analiza en el contexto de la “asimilación cultural”, donde se anima a los grupos de inmigrantes a abrazar la cultura, los valores y las normas sociales de su nación anfitriona. Esto implica dejar de lado u ocultar aspectos de la propia cultura, como ciertos alimentos, vestimenta, idioma y tradiciones religiosas, que pueden resultar desconocidos para la nación anfitriona.
Los defensores de la asimilación argumentan que fomenta una identidad cultural más unificada, minimiza los conflictos culturales y brinda a los inmigrantes mayores oportunidades sociales y económicas. Este artículo explora los modelos teóricos de asimilación y examina cómo se ve la asimilación en términos prácticos. La cuestión central que se aborda es si los partidarios de la asimilación tienen razón al afirmar sus beneficios, o si la asimilación conduce a la discriminación y la erosión de la diversidad cultural.
Comprender la teoría de la asimilación cultural
El concepto de asimilación cultural ha existido desde que las personas se mudaron de un lugar a otro. A principios del siglo XX, los sociólogos de Estados Unidos comenzaron a crear teorías sobre la asimilación. La Dra. Nicki Lisa Cole explicó estas teorías en un Artículo de 2018 sobre ThoughtCo.
Hay tres modelos teóricos principales de asimilación y cada uno proporciona una perspectiva diferente sobre cómo las culturas se mezclan y adaptan.
El modelo Melting Pot: clásico y nuevo
El primer modelo ve a Estados Unidos como un crisol de culturas, donde la asimilación es un proceso paso a paso. Según esta idea, cada generación se vuelve más parecida a la cultura dominante. Si bien los hijos de inmigrantes pueden aferrarse a algunas de las tradiciones de sus padres, es más probable que sus propios hijos y las generaciones posteriores a ellos abandonen algunos aspectos de la cultura de sus abuelos. El objetivo final es que todos en la sociedad compartan la misma cultura.
Sin embargo, esta teoría ha enfrentado críticas. Algunas personas lo llaman “angloconformista”. También funciona mejor cuando la cultura dominante es clara y fácil de definir.
Desventaja racial/étnica: factores que importan
Otra teoría analiza la asimilación a través de la lente de la raza, la etnia y la religión. Sugiere que la asimilación no es un proceso único para todos. Dependiendo de los antecedentes de una persona, es posible que tenga una experiencia de asimilación más fluida o que enfrente desafíos debido al racismo y la xenofobia, especialmente para los inmigrantes no blancos.
Simplemente aprender el idioma y adoptar los valores culturales dominantes puede no ser suficiente cuando la discriminación es una barrera importante. Esta teoría enfatiza las consecuencias personales y sociales cuando algunos grupos tienen ventajas mientras que otros enfrentan desventajas.
Asimilación segmentada: diferentes caminos para diferentes grupos
El modelo de asimilación segmentada sostiene que varios grupos de inmigrantes se asimilan en diferentes partes de la sociedad. Cuando una persona llega a un nuevo país, su acceso a diferentes sectores de la sociedad está influenciado por factores como el nivel socioeconómico. Algunas personas siguen un modelo de asimilación tradicional y gradualmente se convierten en parte de la corriente principal.
Por otro lado, otros podrían asimilarse a sectores económicamente desfavorecidos de la sociedad, limitando sus oportunidades. Los sociólogos también estudian una tercera vía, en la que los individuos conservan muchos de sus valores culturales y al mismo tiempo los asimilan económicamente con éxito. Los académicos que se centran en el modelo segmentado suelen examinar las experiencias de los inmigrantes de segunda generación.
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Asimilación en la vida cotidiana
La asimilación es un concepto complejo como lo revelan los modelos, y también un proceso natural en la vida real. Ocurre con frecuencia cuando los individuos se adaptan a nuevos entornos y sus hijos se acostumbran naturalmente a diversas culturas. Sin embargo, la historia de la asimilación está plagada de aspectos preocupantes.
La asimilación forzada se ha impuesto a poblaciones indígenas e inmigrantes en varios lugares, y esto pone de relieve el lado más oscuro de este fenómeno. Además, la asimilación está estrechamente vinculada a las nociones de raza y la percepción del “otro”. Dos casos ejemplifican los aspectos negativos de la asimilación:
1. El oscuro legado de las escuelas residenciales de Canadá
Cuando los europeos se establecieron en Canadá, creían en su superioridad cultural. En un intento de “salvar” y “civilizar” a los pueblos indígenas, adoptaron un proyecto equivocado con consecuencias devastadoras. Inspirándose en los Estados Unidos, el sistema de escuelas residenciales se estableció en la década de 1880 y se hizo obligatorio para los niños indígenas en 1920, dejándolos sin otra alternativa.
El razonamiento era que sólo mediante la asimilación forzada podrían prosperar los pueblos indígenas y Canadá. Las escuelas impusieron la asimilación imponiendo la vestimenta europea, cortando el pelo a los niños y permitiendo sólo el inglés, rompiendo los vínculos con la familia y la cultura.
Los niños sufrieron abuso físico, emocional y espiritual, además de una nutrición y atención sanitaria inadecuadas. Entre 1883 y 1997, más de 150,000 niños fueron sacados por la fuerza de sus hogares. La última escuela residencial cerró sus puertas recién en 1996, dejando a los sobrevivientes aún lidiando con el trauma.
En 2015, el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación reveló la impactante conclusión de que el sistema de escuelas residenciales había intentado un “genocidio cultural”, con evidencia que sugería una realidad aún más grave de genocidio literal, ya que se descubrieron fosas comunes en varias escuelas. En 2021, Tk'emlúps te Secwépemc Primera Nación informó aproximadamente 200 posibles sitios de enterramiento en la antigua Escuela Residencial India Kamloops, descubiertos a través de un radar de penetración terrestre.
La campaña de asimilación de Canadá, promocionada como beneficiosa, resultó en cambio en la destrucción de la cultura indígena, infligiendo traumas y la trágica pérdida de vidas de niños. Actualmente, Canadá se enfrenta a un ajuste de cuentas por sus graves violaciones de los derechos humanos.
2. La paradoja de los asiático-americanos en Estados Unidos
La historia de los asiáticos en Estados Unidos revela una compleja historia de asimilación., revelando una paradoja en Estados Unidos. Aunque a menudo se los aclama como una “minoría modelo”, los estadounidenses de origen asiático se enfrentan simultáneamente a ser etiquetados como “inasimilables”.
Esta paradoja se remonta al siglo XIX, cuando los inmigrantes chinos, que llegaron en la década de 19, fueron sometidos a discriminación antiasiática. Percibidos como mano de obra barata, asumieron roles como jardineros, trabajadores de lavandería y trabajadores ferroviarios durante la construcción del Ferrocarril Transcontinental. Las tensiones aumentaron y culminaron con la Ley de Exclusión China de 1850, que sólo fue derogada por la Ley Magnuson en 1882, permitiendo una inmigración china limitada.
En una conferencia de 2012 titulada “Asiáticos en Estados Unidos: la paradoja de 'la minoría modelo'' y 'El extranjero perpetuo'”, el Dr. Min Zhou destacó las percepciones negativas de los inmigrantes asiáticos antes de la Segunda Guerra Mundial, retratándolos como extranjeros “astutos” con costumbres desconocidas. La discriminación se intensificó durante la Segunda Guerra Mundial, particularmente contra los estadounidenses de origen japonés, lo que llevó a campos de internamiento. El Dr. Zhou identifica este período como la génesis del mito de la “minoría modelo”, cuando los estadounidenses de origen chino intentaron afirmar su lealtad a Estados Unidos y distanciarse de los estadounidenses de origen japonés.
Durante el movimiento por los derechos civiles, el mito de la minoría modelo se solidificó, retratando a los estadounidenses de origen asiático como ejemplos de asimilación exitosa. Sin embargo, esta percepción no sólo divide a los grupos minoritarios sino que también simplifica excesivamente las diversas experiencias de todos los asiáticos e isleños del Pacífico, enmascarando prejuicios históricos.
Acontecimientos recientes, como el aumento del racismo antiasiático durante la pandemia de COVID-19, han dejado al descubierto la frágil frontera entre ser una “minoría modelo” y ser percibido como un perpetuo “extranjero”. A pesar de los avances en la asimilación, los estadounidenses de origen asiático continúan enfrentándose a la discriminación y la violencia, lo que plantea dudas sobre la eficacia de la asimilación como concepto social.
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Biculturalismo vs. Asimilacion cultural
Cuando una cultura dominante insiste en que todos se ajusten a sus costumbres, la asimilación se vuelve esencial para el éxito. Esto es evidente en casos históricos como las escuelas residenciales de Canadá y las experiencias de los estadounidenses de origen asiático. Sin embargo, la asimilación completa no es la única opción ni siempre la mejor.
Negarse a asimilarse por completo puede conducir al aislamiento y a la pérdida de oportunidades. Entonces, ¿hay un término medio?
Psychology Today define el biculturalismo como la combinación de los antecedentes culturales de uno con experiencias personales. En lugar de sentirse dividido entre dos culturas, se trata de reconciliarlas. La investigación realizada por Seth Schwartz, profesor de ciencias de la salud pública, muestra que el biculturalismo puede conducir a una mayor autoestima, menos ansiedad y mejores relaciones familiares. Curiosamente, las personas totalmente asimiladas a menudo enfrentan peores resultados, un fenómeno conocido como la “paradoja del inmigrante”.
En lugar de asimilarse por completo, las personas pueden integrar aspectos de diferentes culturas para crear una identidad única y satisfactoria. Este enfoque permite a las personas mantener conexiones con su herencia mientras adoptan nuevas experiencias.
Conclusión
Cuando las personas consideran mudarse a una nueva cultura, muchos probablemente elegirían el biculturalismo si se sintieran aceptados. Sin embargo, algunos lugares pueden disuadir a los inmigrantes de mantener su identidad cultural o tienen reglas específicas sobre lo que es aceptable. Un país podría acoger con agrado los nuevos alimentos traídos por los inmigrantes pero establecer límites a sus prácticas religiosas. Cuantas más restricciones existen, menos bienvenidos se sienten los individuos, lo que los hace menos propensos a preservar su identidad cultural. A pesar de los desafíos, a algunos les puede resultar más fácil abandonar su pasado y asimilarlo por completo.
Para que el biculturalismo prospere, los países deben apoyarlo activamente. Esto requiere abordar cuestiones como el racismo y la xenofobia, garantizando que las diferentes culturas sean celebradas en lugar de marginadas.
Deben establecerse sistemas de apoyo para evitar que las diferencias culturales se conviertan en obstáculos para el éxito. Este enfoque no sólo contribuye a la felicidad y el bienestar de las personas, sino que también fomenta culturas diversas y enriquecedoras a una escala más amplia. En última instancia, abrazar el biculturalismo crea intencionalmente una sociedad donde personas de diferentes orígenes puedan coexistir armoniosamente, promoviendo una comunidad más saludable y vibrante.
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