Asimilacija uključuje integraciju novih elemenata u sistem. Često se raspravlja u kontekstu „kulturne asimilacije“, gdje se imigrantske grupe ohrabruju da prihvate kulturu, vrijednosti i društvene norme svoje zemlje domaćina. To uključuje otpuštanje ili prikrivanje aspekata vlastite kulture, kao što su određena hrana, odjeća, jezik i vjerske tradicije, koji mogu biti nepoznati naciji domaćinu.
Zagovornici asimilacije tvrde da ona njeguje jedinstveniji kulturni identitet, minimizira kulturne sukobe i pruža imigrantima veće društvene i ekonomske mogućnosti. Ovaj članak istražuje teorijske modele asimilacije i ispituje kako asimilacija izgleda u praktičnom smislu. Centralno pitanje koje se obrađuje je da li su pristalice asimilacije ispravne u potvrđivanju njenih prednosti ili asimilacija vodi diskriminaciji i eroziji kulturne raznolikosti.
Razumijevanje teorije kulturne asimilacije
Koncept kulturne asimilacije postoji sve dok su se ljudi selili s jednog mjesta na drugo. Još početkom 20. stoljeća, sociolozi u Sjedinjenim Državama počeli su stvarati teorije o asimilaciji. Dr Nicki Lisa Cole je objasnila ove teorije u a Članak iz 2018. o ThoughtCo.
Postoje tri glavna teorijska modela asimilacije, a svaki pruža različitu perspektivu o tome kako se kulture miješaju i prilagođavaju.
Model Melting Pot: klasično i novo
Prvi model vidi Sjedinjene Države kao lonac za topljenje, gdje je asimilacija proces korak po korak. Prema ovoj ideji, svaka generacija postaje sličnija dominantnoj kulturi. Dok djeca imigranata mogu zadržati neke od tradicija svojih roditelja, njihova vlastita djeca i generacije nakon njih vjerovatnije će napustiti neke aspekte kulture svojih baka i djedova. Krajnji cilj je da svi u društvu dijele istu kulturu.
Međutim, ova teorija je naišla na kritike. Neki ljudi to zovu “anglokonformistički”. Također najbolje funkcionira kada je dominantna kultura jasna i lako definirana.
Rasni/etnički nedostatak: faktori koji su važni
Druga teorija asimilaciju posmatra kroz sočivo rase, etničke pripadnosti i religije. To sugerira da asimilacija nije proces koji odgovara svima. Ovisno o porijeklu osobe, oni mogu imati lakše iskustvo asimilacije ili se mogu suočiti s izazovima zbog rasizma i ksenofobije, posebno za nebijele imigrante.
Jednostavno učenje jezika i usvajanje dominantnih kulturnih vrijednosti možda neće biti dovoljno kada je diskriminacija značajna prepreka. Ova teorija naglašava lične i društvene posljedice kada neke grupe imaju prednosti dok se druge suočavaju s nedostacima.
Segmentirana asimilacija: različiti putevi za različite grupe
Model segmentirane asimilacije tvrdi da se različite imigrantske grupe asimiliraju u različite dijelove društva. Kada osoba stigne u novu zemlju, na njen pristup različitim dijelovima društva utiču faktori kao što je socioekonomski status. Neki pojedinci slijede tradicionalni model asimilacije, postepeno postajući dio mainstreama.
S druge strane, drugi bi se mogli asimilirati u ekonomski ugrožene dijelove društva, ograničavajući njihove mogućnosti. Sociolozi također proučavaju treći put, gdje pojedinci zadržavaju mnoge od svojih kulturnih vrijednosti dok se uspješno ekonomski asimiliraju. Naučnici koji se fokusiraju na segmentirani model često ispituju iskustva druge generacije imigranata.
Takođe pročitajte: Šta je nacionalizam i patriotizam (nacionalizam vs patriotizam)
Asimilacija u svakodnevnom životu
Asimilacija je složen koncept kako ga otkrivaju modeli, a također je prirodan proces u stvarnom životu. Često se javlja kada se pojedinci prilagođavaju novom okruženju, a njihova djeca se prirodno navikavaju na različite kulture. Ipak, istorija asimilacije je ukaljana zabrinjavajućim aspektima.
Prisilna asimilacija je nametnuta autohtonom stanovništvu i imigrantima na raznim lokacijama, što naglašava mračniju stranu ovog fenomena. Osim toga, asimilacija je usko povezana s pojmovima rase i percepcijom „drugog“. Dva primjera ilustruju negativne aspekte asimilacije:
1. Mračno naslijeđe kanadskih rezidencijalnih škola
Kada su se Evropljani naselili u Kanadi, vjerovali su u svoju kulturnu superiornost. U pokušaju da „spase“ i „civilizuju“ starosedeoce, usvojili su pogrešan projekat sa razornim posledicama. Uzimajući inspiraciju iz Sjedinjenih Država, rezidencijalni školski sistem uspostavljen je 1880-ih i postao obavezan za djecu domorodačkih naroda 1920. godine, ostavljajući im bez alternative.
Obrazloženje je bilo da samo kroz prisilnu asimilaciju autohtoni narod i Kanada mogu napredovati. Škole su sprovodile asimilaciju nametanjem evropskog odijevanja, šišanjem djece i dozvoljavanjem samo engleskog jezika, prekidajući veze s porodicom i kulturom.
Djeca su trpila fizičko, emocionalno i duhovno zlostavljanje, uz neadekvatnu ishranu i zdravstvenu zaštitu. Između 1883. i 1997. godine, preko 150,000 djece je nasilno odvedeno iz svojih domova. Posljednja rezidencijalna škola zatvorila je svoja vrata tek 1996. godine, ostavljajući preživjele da se i dalje bore s traumom.
U 2015. godini, konačni izvještaj Komisije za istinu i pomirenje otkrio je šokantan zaključak da je sistem školskih ustanova pokušao „kulturni genocid“, s dokazima koji ukazuju na još težu stvarnost doslovnog genocida, budući da su masovne grobnice otkrivene u različitim školama. 2021. godine Tk'emlúps te Secwépemc First Nation izvijestio je o otprilike 200 potencijalnih grobnica u bivšoj indijskoj školi za stanovanje Kamloops, otkrivenih radarom koji prodire u zemlju.
Kampanja kanadske asimilacije, reklamirana kao korisna, umjesto toga je rezultirala uništenjem domorodačke kulture, nanesenom traumom i tragičnim gubitkom života djece. Kanada se trenutno suočava sa obračunom za svoja teška kršenja ljudskih prava.
2. Paradoks azijskih Amerikanaca u Sjedinjenim Državama
Istorija Azijata u Americi razvija složenu priču o asimilaciji, otkrivajući paradoks u Sjedinjenim Državama. Iako su često hvaljeni kao „uzorna manjina“, Amerikanci azijskog porekla istovremeno se suočavaju s tim da ih etiketiraju kao „neasimilativne“.
Ovaj paradoks potiče iz 19. stoljeća kada su kineski imigranti, koji su stigli 1850-ih, bili izloženi antiazijskoj diskriminaciji. Percipirani kao jeftina radna snaga, preuzeli su uloge vrtlara, radnika u praonici rublja i radnika na željeznici tokom izgradnje Transkontinentalne željeznice. Tenzije su eskalirale, što je kulminiralo Zakonom o isključenju Kine iz 1882., koji je ukinut tek Magnusonovim aktom 1943., dozvoljavajući ograničenu kinesku imigraciju.
U predavanju iz 2012. pod nazivom „Azijati u Americi: paradoks 'ugledne manjine' i 'Vječni stranac',” dr. Min Zhou je istakao negativnu percepciju azijskih imigranata prije Drugog svjetskog rata, prikazujući ih kao “podmukle” strance s nepoznatim običajima. Diskriminacija se intenzivirala tokom Drugog svjetskog rata, posebno prema Japancima, što je dovelo do logora za interniranje. Dr. Zhou identifikuje ovaj period kao genezu mita o „modelnoj manjini“, jer su Amerikanci Kinezi nastojali da afirmišu svoju lojalnost SAD i distanciraju se od Amerikanaca Japana.
Tokom pokreta za građanska prava, mit o uzoru manjine se učvrstio, prikazujući azijske Amerikance kao primjer uspješne asimilacije. Ova percepcija, međutim, ne samo da dijeli manjinske grupe, već i previše pojednostavljuje različita iskustva svih stanovnika Azije i Pacifika, prikrivajući istorijske predrasude.
Nedavni događaji, kao što je porast antiazijskog rasizma tokom pandemije COVID-19, ogolili su krhku granicu između biti „uzorna manjina“ i percipiranja kao vječnog „stranaca“. Uprkos napretku u asimilaciji, azijski Amerikanci nastavljaju da se suočavaju sa diskriminacijom i nasiljem, postavljajući pitanja o efikasnosti asimilacije kao društvenog koncepta.
Takođe pročitajte: Šta je kulturna raznolikost i zašto je važna?
Bikulturalizam vs. Kulturna asimilacija
Kada dominantna kultura insistira na tome da se svi povinuju njenim putevima, asimilacija postaje ključna za uspjeh. Ovo je očigledno u istorijskim slučajevima kao što su kanadske rezidencijalne škole i iskustva Amerikanaca azijskog porekla. Međutim, potpuna asimilacija nije jedina opcija, niti je uvijek najbolja.
Odbijanje potpunog asimiliranja može dovesti do izolacije i propuštenih prilika. Dakle, postoji li srednji put?
Psihologija danas definira bikulturalizam kao spajanje nečijeg kulturnog porijekla s ličnim iskustvima. Umjesto da se osjećate rastrganim između dvije kulture, radi se o njihovom pomirenju. Istraživanje Setha Schwartza, profesora nauka o javnom zdravlju, pokazuje da bikulturalizam može dovesti do višeg samopoštovanja, manje anksioznosti i boljih porodičnih odnosa. Zanimljivo je da se potpuno asimilirani pojedinci često suočavaju s lošijim ishodima, što je fenomen poznat kao “imigrantski paradoks”.
Umjesto da se potpuno asimiliraju, ljudi mogu integrirati aspekte različitih kultura kako bi stvorili jedinstven i zadovoljavajući identitet. Ovaj pristup omogućava pojedincima da održe veze sa svojim naslijeđem dok prihvataju nova iskustva.
zaključak
Kada ljudi razmišljaju o prelasku u novu kulturu, mnogi bi vjerovatno odabrali bikulturalizam ako bi se osjećali prihvaćenim. Međutim, neka mjesta mogu obeshrabriti imigrante da zadrže svoj kulturni identitet ili imaju posebna pravila o tome šta je prihvatljivo. Država bi mogla pozdraviti novu hranu koju donose imigranti, ali postaviti ograničenja na njihove vjerske običaje. Što je više ograničenja, pojedinci se osjećaju manje dobrodošli, što ih čini manje sklonim očuvanju svog kulturnog identiteta. Uprkos izazovima, nekima će možda biti lakše napustiti svoju prošlost i potpuno se asimilirati.
Da bi bikulturalizam napredovao, zemlje ga moraju aktivno podržavati. Ovo zahtijeva rješavanje pitanja poput rasizma i ksenofobije, osiguravajući da se različite kulture slave, a ne marginaliziraju.
Trebalo bi uspostaviti sisteme podrške kako bi se spriječilo da kulturne razlike postanu prepreka uspjehu. Ovaj pristup ne samo da doprinosi sreći i dobrobiti pojedinaca, već i podstiče različite i obogaćujuće kulture na širem nivou. Konačno, prihvaćanje bikulturalizma namjerno stvara društvo u kojem ljudi iz različitih sredina mogu skladno koegzistirati, promovirajući zdraviju i živahniju zajednicu.
Ostavite odgovor