Asimilasyon, yeni unsurların bir sisteme entegre edilmesini içerir. Çoğunlukla göçmen gruplarının ev sahibi ulusun kültürünü, değerlerini ve sosyal normlarını benimsemeye teşvik edildiği "kültürel asimilasyon" bağlamında tartışılmaktadır. Bu, kişinin kendi kültürünün belirli yiyecekler, giysiler, dil ve dini gelenekler gibi ev sahibi ülkeye yabancı olabilecek yönlerini bırakmayı veya gizlemeyi içerir.
Asimilasyonun savunucuları, asimilasyonun daha birleşik bir kültürel kimliği teşvik ettiğini, kültürel çatışmaları en aza indirdiğini ve göçmenlere daha fazla sosyal ve ekonomik fırsatlar sağladığını iddia ediyor. Bu makale asimilasyonun teorik modellerini araştırıyor ve asimilasyonun pratik açıdan neye benzediğini inceliyor. Ele alınan temel soru, asimilasyonu destekleyenlerin asimilasyonun faydalarını iddia etmekte haklı olup olmadıkları veya asimilasyonun ayrımcılığa ve kültürel çeşitliliğin aşınmasına yol açıp açmadığıdır.
Kültürel Asimilasyon Teorisini Anlamak
Kültürel asimilasyon kavramı, insanlar bir yerden başka bir yere taşındıkları sürece var olmuştur. 20. yüzyılın başlarında ABD'deki sosyologlar asimilasyonla ilgili teoriler oluşturmaya başladılar. Dr. Nicki Lisa Cole bu teorileri şöyle açıkladı: ThinkCo ile ilgili 2018 makalesi.
Asimilasyonun üç ana teorik modeli vardır ve her biri kültürlerin nasıl karıştığı ve uyum sağladığı konusunda farklı bir bakış açısı sağlar.
Eritme Kazanı Modeli: Klasik ve Yeni
İlk model, Amerika Birleşik Devletleri'ni asimilasyonun adım adım ilerlediği bir eritme potası olarak görüyor. Bu düşünceye göre her nesil hakim kültüre daha çok benzemektedir. Göçmenlerin çocukları ebeveynlerinin bazı geleneklerini sürdürürken, kendi çocukları ve onlardan sonraki nesiller büyük anne ve büyükbabalarının kültürünün bazı yönlerini bırakma olasılıkları daha yüksektir. Nihai amaç toplumdaki herkesin aynı kültürü paylaşmasıdır.
Ancak bu teori eleştirilere maruz kaldı. Bazıları buna "Anglo-konformist" diyor. Ayrıca baskın kültür açık ve kolay tanımlandığında en iyi sonucu verir.
Irk/Etnik Dezavantaj: Önemli Faktörler
Başka bir teori asimilasyona ırk, etnik köken ve din merceğinden bakıyor. Asimilasyonun herkese uyan tek boyutlu bir süreç olmadığını öne sürüyor. Bir kişinin geçmişine bağlı olarak, daha sorunsuz bir asimilasyon deneyimi yaşayabilir veya özellikle Beyaz olmayan göçmenler için ırkçılık ve yabancı düşmanlığı nedeniyle zorluklarla karşılaşabilir.
Ayrımcılığın önemli bir engel olduğu durumlarda sadece dili öğrenmek ve hakim kültürel değerleri benimsemek yeterli olmayabilir. Bu teori, bazı grupların avantajlara sahip olduğu, bazılarının ise dezavantajlarla karşı karşıya kaldığı durumlarda kişisel ve toplumsal sonuçları vurgulamaktadır.
Parçalı Asimilasyon: Farklı Gruplar İçin Farklı Yollar
Parçalı asimilasyon modeli, çeşitli göçmen gruplarının toplumun farklı kesimlerine asimile olduğunu savunur. Bir kişi yeni bir ülkeye geldiğinde toplumun farklı kesimlerine erişimi sosyoekonomik durum gibi faktörlerden etkilenir. Bazı bireyler geleneksel asimilasyon modelini takip ederek yavaş yavaş ana akımın parçası haline geliyor.
Öte yandan, diğerleri toplumun ekonomik açıdan dezavantajlı kesimlerine asimile olabilir ve bu da onların fırsatlarını sınırlayabilir. Sosyologlar ayrıca bireylerin ekonomik olarak başarılı bir şekilde asimile olurken kültürel değerlerinin çoğunu korudukları üçüncü bir yol üzerinde de çalışıyorlar. Parçalı modele odaklanan bilim adamları sıklıkla ikinci nesil göçmenlerin deneyimlerini inceliyorlar.
Ayrıca Oku: Milliyetçilik ve Vatanseverlik Nedir (Milliyetçilik ve Vatanseverlik)
Günlük Yaşamda Asimilasyon
Asimilasyon, modellerin ortaya koyduğu gibi karmaşık bir kavram olduğu kadar, gerçek hayatta da doğal bir süreçtir. Bireyler yeni ortamlara uyum sağladıkça ve çocukları da doğal olarak farklı kültürlere alıştıkça sıklıkla ortaya çıkar. Ancak asimilasyonun tarihi sıkıntılı yönleriyle lekelenmiştir.
Çeşitli yerlerde yerli halklara ve göçmenlere zorla asimilasyon dayatılıyor ve bu, bu olgunun karanlık tarafını vurguluyor. Ayrıca asimilasyon, ırk kavramıyla ve “öteki” algısıyla da yakından bağlantılıdır. Asimilasyonun olumsuz yönlerini iki örnek örneklendirebiliriz:
1. Kanada'daki Yatılı Okulların Karanlık Mirası
Avrupalılar Kanada'ya yerleştiğindeKültürel üstünlüklerine inanıyorlardı. Yerli halkı “kurtarmak” ve “uygarlaştırmak” amacıyla, yıkıcı sonuçları olan yanlış yönlendirilmiş bir projeyi benimsediler. Amerika Birleşik Devletleri'nden ilham alarak yatılı okul sistemi 1880'lerde kuruldu ve 1920'de Yerli çocuklar için zorunlu hale getirilerek onlara alternatif kalmadı.
Gerekçe, Yerli halkın ve Kanada'nın yalnızca zorunlu asimilasyon yoluyla zenginleşebileceğiydi. Okullar Avrupai kıyafetleri dayatarak, çocukların saçlarını keserek ve yalnızca İngilizceye izin vererek aile ve kültürle bağları kopararak asimilasyonu dayattı.
Çocuklar yetersiz beslenme ve sağlık hizmetlerinin yanı sıra fiziksel, duygusal ve ruhsal istismara da maruz kaldılar. 1883 ile 1997 yılları arasında 150,000'den fazla çocuk zorla evlerinden alındı. Son yatılı okul ancak 1996'da kapılarını kapattı ve hayatta kalanlar hala travmayla boğuşmaya devam etti.
2015 yılında, Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu'nun nihai raporu, yatılı okul sisteminin “kültürel soykırıma” teşebbüs ettiği yönündeki şok edici sonucu ortaya çıkardı; çeşitli okullarda toplu mezarlar keşfedildiğinden, kelimenin tam anlamıyla soykırımın daha da ciddi bir gerçekliğine işaret eden kanıtlar vardı. 2021'de Güvenlik Hizmetleri First Nation eski Kamloops Kızılderili Konut Okulu'nda, yere nüfuz eden radarla ortaya çıkarılan yaklaşık 200 potansiyel mezar yerini bildirdi.
Kanada'nın yararlı olarak lanse edilen asimilasyon kampanyası, Yerli kültürünün yok edilmesiyle, travmaların yaşanmasıyla ve çocukların trajik hayatlarıyla sonuçlandı. Şu anda Kanada, ağır insan hakları ihlallerinden dolayı bir hesaplaşmayla karşı karşıyadır.
2. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Asyalı Amerikalıların Paradoksu
Amerika'daki Asyalıların tarihi karmaşık bir asimilasyon hikâyesini gözler önüne seriyorABD'deki bir paradoksu ortaya çıkarıyor. Asyalı Amerikalılar sıklıkla “örnek bir azınlık” olarak selamlanırken, aynı zamanda “asimillenemez” olarak etiketlenmekle de karşı karşıya kalıyor.
Bu paradoksun kökleri, 19'lerde gelen Çinli göçmenlerin Asya karşıtı ayrımcılığa maruz kaldığı 1850. yüzyıla kadar uzanıyor. Ucuz işgücü olarak algılanan bu kişiler, Kıtalararası Demiryolu'nun inşası sırasında bahçıvan, çamaşırhane işçisi ve demiryolu işçisi olarak rol üstlendiler. Gerginlikler tırmandı ve 1882 tarihli Çin Dışlama Yasası ile doruğa ulaştı; bu yasa ancak 1943'teki Magnuson Yasası ile yürürlükten kaldırıldı ve Çin'in sınırlı göçüne izin verdi.
2012 yılında “Amerika'daki Asyalılar: 'Model Azınlık Paradoksu' başlıklı bir konferansta' ve 'Sürekli Yabancı',” Dr. Min Zhou, İkinci Dünya Savaşı öncesinde Asyalı göçmenlere yönelik olumsuz algıları vurguladı ve onları alışılmadık geleneklere sahip “sinsi” yabancılar olarak tasvir etti. İkinci Dünya Savaşı sırasında, özellikle Japon Amerikalılara karşı ayrımcılık yoğunlaştı ve toplama kamplarına yol açtı. Zhou, bu dönemi, Çinli Amerikalıların ABD'ye bağlılıklarını teyit etmeye ve Japon Amerikalılardan uzaklaşmaya çalıştıkları "örnek azınlık" mitinin doğuşu olarak tanımlıyor.
Sivil haklar hareketi sırasında, Asyalı Amerikalıları başarılı asimilasyonun örnekleri olarak tasvir eden model azınlık efsanesi güçlendi. Ancak bu algı, yalnızca azınlık gruplarını bölmekle kalmıyor, aynı zamanda tüm Asya ve Pasifik Adalılarının farklı deneyimlerini aşırı basitleştirerek tarihsel önyargıları maskeliyor.
COVID-19 salgını sırasında Asya karşıtı ırkçılığın artması gibi son olaylar, “örnek azınlık” olmakla daimi bir “yabancı” olarak algılanmak arasındaki kırılgan sınırı ortaya çıkardı. Asimilasyondaki ilerlemelere rağmen, Asyalı Amerikalılar ayrımcılık ve şiddetle yüzleşmeye devam ediyor ve bu da asimilasyonun toplumsal bir kavram olarak etkililiği hakkında soru işaretleri yaratıyor.
Ayrıca Oku: Kültürel Çeşitlilik Nedir ve Neden Önemlidir?
İki Kültürlülük Vs. Kültürel Asimilasyon
Baskın bir kültür herkesin kendi yöntemlerine uyması konusunda ısrar ettiğinde asimilasyon başarı için vazgeçilmez hale gelir. Bu, Kanada'daki yatılı okullar ve Asyalı Amerikalıların deneyimleri gibi tarihi örneklerde açıkça görülmektedir. Ancak tam asimilasyon tek seçenek olmadığı gibi her zaman en iyi seçenek de değildir.
Asimile olmayı tamamen reddetmek izolasyona ve fırsatların kaçırılmasına yol açabilir. Peki bir orta yol var mı?
Psychology Today, iki kültürlülüğü kişinin kültürel geçmişini kişisel deneyimlerle harmanlaması olarak tanımlıyor. İki kültür arasında parçalanmış hissetmek yerine, onları uzlaştırmakla ilgili. Halk sağlığı bilimleri profesörü Seth Schwartz'ın araştırması, iki kültürlülüğün daha yüksek özgüvene, daha az kaygıya ve daha iyi aile ilişkilerine yol açabileceğini gösteriyor. İlginç bir şekilde, tamamen asimile olmuş bireyler sıklıkla daha kötü sonuçlarla karşı karşıya kalıyor; bu durum “göçmen paradoksu” olarak biliniyor.
Tamamen asimile olmak yerine, insanlar benzersiz ve tatmin edici bir kimlik yaratmak için farklı kültürlerin özelliklerini entegre edebilirler. Bu yaklaşım, bireylerin yeni deneyimleri benimserken miraslarıyla bağlarını sürdürmelerine olanak tanır.
Sonuç
İnsanlar yeni bir kültüre geçmeyi düşündüklerinde, kabul edildiklerini hissettiklerinde çoğu kişi muhtemelen iki kültürlülüğü seçecektir. Ancak bazı yerler göçmenlerin kültürel kimliklerini korumalarını engelleyebilir ya da neyin kabul edilebilir olduğuna dair belirli kuralları vardır. Bir ülke göçmenlerin getirdiği yeni yiyecekleri memnuniyetle karşılayabilir ancak dini uygulamalarına sınırlamalar getirebilir. Ne kadar çok kısıtlama olursa, bireyler o kadar az hoş karşılanır, bu da onları kültürel kimliklerini korumaya daha az eğilimli hale getirir. Zorluklara rağmen bazıları geçmişlerini bırakıp tamamen asimile olmayı daha kolay bulabilir.
İki kültürlülüğün gelişmesi için ülkelerin onu aktif olarak desteklemesi gerekiyor. Bu, ırkçılık ve yabancı düşmanlığı gibi sorunların ele alınmasını, farklı kültürlerin ötekileştirilmesi yerine kutlanmasını sağlamayı gerektirir.
Kültürel farklılıkların başarıya engel olmaması için destek sistemleri oluşturulmalıdır. Bu yaklaşım yalnızca bireylerin mutluluğuna ve refahına katkıda bulunmakla kalmıyor, aynı zamanda daha geniş ölçekte farklı ve zenginleştirici kültürleri de teşvik ediyor. Sonuçta, iki kültürlülüğü bilinçli olarak benimsemek, farklı kökenden gelen insanların uyum içinde bir arada yaşayabileceği, daha sağlıklı ve daha canlı bir topluluğun teşvik edildiği bir toplum yaratır.
Yorum bırak