Assimilyasiya yeni elementlərin sistemə inteqrasiyasını nəzərdə tutur. Bu, tez-tez “mədəni assimilyasiya” kontekstində müzakirə olunur, burada immiqrant qrupları öz ölkələrinin mədəniyyətini, dəyərlərini və sosial normalarını qəbul etməyə təşviq olunur. Bu, öz mədəniyyətinin müəyyən yeməklər, geyimlər, dil və dini adət-ənənələr kimi ev sahibi millətə tanış olmayan tərəflərini buraxmaq və ya gizlətməkdən ibarətdir.
Assimilyasiya tərəfdarları bunun daha vahid mədəni kimliyi təşviq etdiyini, mədəni münaqişələri minimuma endirdiyini və immiqrantlara artan sosial və iqtisadi imkanlar verdiyini iddia edirlər. Bu məqalə assimilyasiyanın nəzəri modellərini araşdırır və praktiki baxımdan assimilyasiyanın necə göründüyünü araşdırır. Müraciət edilən əsas sual, assimilyasiya tərəfdarlarının onun faydalarını təsdiqləməkdə düzgün olub-olmamasıdır, yoxsa assimilyasiya ayrı-seçkiliyə və mədəni müxtəlifliyin aşınmasına gətirib çıxarırmı?
Mədəni Assimilyasiya Nəzəriyyəsini Anlamaq
Mədəni assimilyasiya anlayışı insanlar bir yerdən başqa yerə köçdükləri müddətdə mövcud olmuşdur. Hələ 20-ci əsrin əvvəllərində ABŞ-da sosioloqlar assimilyasiya haqqında nəzəriyyələr yaratmağa başladılar. Dr. Nicki Lisa Cole bu nəzəriyyələri a ThoughtCo-da 2018-ci il məqaləsi.
Assimilyasiyanın üç əsas nəzəri modeli var və hər biri mədəniyyətlərin necə qarışdığı və uyğunlaşdığına dair fərqli perspektiv təqdim edir.
Ərimə Potu Modeli: Klassik və Yeni
Birinci model ABŞ-ı ərimə qazanı kimi görür, burada assimilyasiya addım-addım gedir. Bu fikrə görə, hər nəsil hakim mədəniyyətə daha çox bənzəyir. Mühacirlərin uşaqları valideynlərinin bəzi adət-ənənələrinə sadiq qala bilsələr də, öz övladları və onlardan sonrakı nəsillər baba və babalarının mədəniyyətinin bəzi aspektlərini buraxma ehtimalı daha yüksəkdir. Son məqsəd cəmiyyətdəki hər kəsin eyni mədəniyyəti paylaşmasıdır.
Ancaq bu nəzəriyyə tənqidlə üzləşdi. Bəzi insanlar bunu "İngilis-konformist" adlandırırlar. O, həm də dominant mədəniyyət aydın və asanlıqla müəyyən edildikdə yaxşı işləyir.
İrqi/Etnik Dezavantaj: Əhəmiyyətli Faktorlar
Başqa bir nəzəriyyə assimilyasiyaya irq, etnik mənsubiyyət və din baxımından baxır. Bu, assimilyasiyanın hər kəsə uyğun bir proses olmadığını göstərir. Bir insanın mənşəyindən asılı olaraq, onlar daha yumşaq assimilyasiya təcrübəsinə malik ola bilər və ya irqçilik və ksenofobiya səbəbindən, xüsusən də ağ olmayan immiqrantlar üçün problemlərlə üzləşə bilər.
Ayrı-seçkilik əhəmiyyətli bir maneə olduqda, sadəcə dili öyrənmək və dominant mədəni dəyərləri mənimsəmək kifayət olmaya bilər. Bu nəzəriyyə bəzi qrupların üstünlükləri, digərlərinin isə mənfi cəhətləri ilə üzləşdiyi zaman şəxsi və ictimai nəticələri vurğulayır.
Seqmentləşdirilmiş Assimilyasiya: Fərqli Qruplar üçün Fərqli Yollar
Seqmentlərə bölünmüş assimilyasiya modeli müxtəlif immiqrant qrupların cəmiyyətin müxtəlif hissələrinə assimilyasiya olunduğunu müdafiə edir. İnsan yeni bir ölkəyə gəldikdə, onun cəmiyyətin müxtəlif təbəqələrinə çıxışı sosial-iqtisadi vəziyyət kimi amillərdən təsirlənir. Bəzi fərdlər ənənəvi assimilyasiya modelini izləyir, tədricən əsas axının bir hissəsinə çevrilirlər.
Digər tərəfdən, başqaları cəmiyyətin iqtisadi cəhətdən zəif olan hissələrinə assimilyasiya olunaraq onların imkanlarını məhdudlaşdıra bilər. Sosioloqlar üçüncü yolu da öyrənirlər ki, burada fərdlər iqtisadi cəhətdən uğurla mənimsəyərkən bir çox mədəni dəyərlərini saxlayırlar. Seqmentləşdirilmiş modelə diqqət yetirən alimlər tez-tez ikinci nəsil immiqrantların təcrübələrini araşdırırlar.
Həm də oxuyun: Millətçilik və Vətənpərvərlik nədir (Millətçilik Vs Patriotizm)
Gündəlik həyatda assimilyasiya
Assimilyasiya modellərin ortaya qoyduğu mürəkkəb məfhum olmaqla yanaşı, real həyatda da təbii prosesdir. Bu, tez-tez fərdlərin yeni mühitlərə uyğunlaşması və uşaqlarının təbii olaraq müxtəlif mədəniyyətlərə alışması zamanı baş verir. Buna baxmayaraq, assimilyasiya tarixi narahatedici cəhətlərlə çirklənmişdir.
Məcburi assimilyasiya müxtəlif yerlərdə yerli əhaliyə və immiqrantlara tətbiq edilmişdir və bu, bu fenomenin qaranlıq tərəfini vurğulayır. Bundan əlavə, assimilyasiya irq anlayışları və “başqasının” qavranılması ilə sıx bağlıdır. Assimilyasiyanın mənfi tərəflərini iki nümunə göstərir:
1. Kanada yaşayış məktəblərinin qaranlıq mirası
Avropalılar Kanadada məskunlaşanda, mədəni üstünlüyünə inanırdılar. Yerli xalqı “xilas etmək” və “mədəniləşdirmək” cəhdi ilə onlar dağıdıcı nəticələri olan yanlış istiqamətləndirilmiş bir layihə qəbul etdilər. ABŞ-dan ilham alaraq, yaşayış məktəbi sistemi 1880-ci illərdə quruldu və 1920-ci ildə yerli uşaqlar üçün məcburi oldu və onlara alternativ qalmadı.
Əsas o idi ki, yalnız məcburi assimilyasiya yolu ilə yerli xalq və Kanada çiçəklənə bilər. Məktəblər assimilyasiyanı Avropa paltarı geyindirməklə, uşaqların saçlarını kəsdirməklə, yalnız ingiliscə danışmağa icazə verməklə, ailə və mədəniyyətlə əlaqələri kəsərək tətbiq edirdilər.
Uşaqlar qeyri-adekvat qidalanma və sağlamlıqla yanaşı, fiziki, emosional və mənəvi zorakılığa məruz qaldılar. 1883-1997-ci illər arasında 150,000-dən çox uşaq zorla evlərindən aparılıb. Sonuncu yaşayış məktəbi yalnız 1996-cı ildə qapılarını bağladı və sağ qalanları hələ də travma ilə mübarizə apardı.
2015-ci ildə Həqiqət və Barışıq Komissiyasının yekun hesabatı müxtəlif məktəblərdə kütləvi məzarlıqlar aşkar edildiyi üçün, hərfi soyqırımın daha da ağır reallığını göstərən dəlillərlə yaşayış məktəbi sisteminin “mədəni soyqırıma” cəhd göstərməsi ilə bağlı şok nəticəni ortaya qoydu. 2021-ci ildə Secwépemc Birinci Millət Keçmiş Kamloops Hindistan Yaşayış Məktəbində təxminən 200 potensial dəfn yerinin yerə nüfuz edən radar vasitəsilə aşkar edildiyini bildirdi.
Kanadanın faydalı olduğu bildirilən assimilyasiya kampaniyası bunun əvəzinə yerli mədəniyyətin məhvi, travma və uşaqların faciəli şəkildə həlak olması ilə nəticələndi. Hazırda Kanada insan hüquqlarının kobud şəkildə pozulmasına görə hesablaşma qarşısındadır.
2. Amerika Birləşmiş Ştatlarında Asiya Amerikalılarının Paradoksu
Amerikadakı asiyalıların tarixi mürəkkəb assimilyasiya hekayəsini açır, ABŞ-da bir paradoksu ortaya qoyur. Asiya mənşəli amerikalılar tez-tez “nümunəvi azlıq” kimi təriflənsələr də, eyni zamanda “mənimsənilməz” etiketi ilə üzləşirlər.
Bu paradoks 19-ci illərdə gələn çinli mühacirlərin Asiya əleyhinə ayrıseçkiliyə məruz qaldığı 1850-cu əsrə gedib çıxır. Ucuz işçi qüvvəsi kimi qəbul edilən onlar Transkontinental Dəmiryolunun tikintisi zamanı bağbanlar, camaşırxana işçiləri və dəmiryol işçiləri kimi rol aldılar. Gərginlik artdı və 1882-ci il Çin İstisna Aktı ilə nəticələndi, yalnız 1943-cü ildə Magnuson Aktı ilə ləğv edildi və məhdud Çin immiqrasiyasına icazə verildi.
2012-ci ildə “Amerikada Asiyalılar: Model Azlığın Paradoksu” adlı mühazirədə' və 'Əbədi əcnəbi',” Dr. Min Zhou İkinci Dünya Müharibəsindən əvvəl Asiyalı mühacirlərin mənfi qavrayışlarını vurğulayaraq, onları naməlum adətləri olan “xəyalpərəst” əcnəbilər kimi təsvir etdi. İkinci Dünya Müharibəsi zamanı, xüsusən də yapon amerikalılara qarşı ayrı-seçkilik gücləndi və bu, internirləmə düşərgələrinə səbəb oldu. Doktor Çjou bu dövrü “nümunəvi azlıq” mifinin genezisi kimi müəyyənləşdirir, çünki çinli amerikalılar ABŞ-a sadiqliklərini təsdiq etməyə və yapon amerikalılardan uzaqlaşmağa çalışırdılar.
Vətəndaş hüquqları hərəkatı zamanı model azlıq mifi möhkəmləndi və asiyalı amerikalıları uğurlu assimilyasiya nümunələri kimi təsvir etdi. Bununla belə, bu qavrayış təkcə azlıq qruplarını bölmür, həm də bütün Asiya və Sakit Okean adalarının müxtəlif təcrübələrini sadələşdirir, tarixi xurafatları gizlədir.
COVID-19 pandemiyası zamanı anti-Asiya irqçiliyinin artması kimi son hadisələr “nümunəvi azlıq” olmaq və əbədi “əcnəbi” kimi qəbul edilmək arasında kövrək sərhədi üzə çıxardı. Assimilyasiyada irəliləyişlərə baxmayaraq, Asiya amerikalıları ayrı-seçkilik və zorakılıqla üzləşməyə davam edərək, assimilyasiyanın ictimai bir anlayış kimi effektivliyinə dair suallar doğurur.
Həm də oxuyun: Mədəni müxtəliflik nədir və niyə vacibdir?
Bikulturalizm Vs. Mədəni assimilyasiya
Dominant mədəniyyət hər kəsin öz yollarına uyğun gəlməsində israr etdikdə, assimilyasiya uğur üçün vacib olur. Bu, Kanadanın yaşayış məktəbləri və Asiyalı Amerikalıların təcrübələri kimi tarixi hallarda aydın görünür. Bununla belə, tam assimilyasiya yeganə seçim deyil və həmişə ən yaxşısı deyil.
Tamamilə assimilyasiyadan imtina etmək təcrid olunmağa və əldən verilmiş fürsətlərə səbəb ola bilər. Beləliklə, orta yol varmı?
Psixologiya Bu gün bikulturalizmi insanın mədəni keçmişini şəxsi təcrübələrlə qarışdırmaq kimi müəyyən edir. İki mədəniyyət arasında parçalanmış hiss etməkdənsə, bu, onları barışdırmaqdır. İctimai səhiyyə elmləri professoru Seth Schwartz tərəfindən aparılan araşdırmalar göstərir ki, bikulturalizm yüksək özünə hörmət, daha az narahatlıq və daha yaxşı ailə münasibətlərinə səbəb ola bilər. Maraqlıdır ki, tam assimilyasiya edilmiş fərdlər çox vaxt daha pis nəticələrlə üzləşirlər, bu fenomen “immiqrant paradoksu” olaraq bilinir.
İnsanlar tamamilə assimilyasiya etmək əvəzinə, unikal və məmnunedici bir şəxsiyyət yaratmaq üçün müxtəlif mədəniyyətlərin aspektlərini birləşdirə bilərlər. Bu yanaşma fərdlərə yeni təcrübələri mənimsəyərkən öz irsləri ilə əlaqə saxlamağa imkan verir.
Nəticə
İnsanlar yeni mədəniyyətə köçməyi düşünəndə, qəbul olunduqlarını hiss etsələr, çoxları çox güman ki, bikulturalizmi seçəcəklər. Bununla belə, bəzi yerlər immiqrantları mədəni kimliklərini qoruyub saxlamaqdan çəkindirə bilər və ya onların nəyin məqbul olduğuna dair xüsusi qaydaları var. Bir ölkə immiqrantların gətirdiyi yeni yeməkləri alqışlaya bilər, lakin onların dini ayinlərinə məhdudiyyətlər qoya bilər. Məhdudiyyətlər nə qədər çox olarsa, fərdlər bir o qədər xoş qarşılanmır, bu da onları mədəni kimliklərini qorumağa daha az meylli edir. Çətinliklərə baxmayaraq, bəziləri keçmişlərini tərk etmək və tam assimilyasiya etmək daha asan ola bilər.
Bikulturalizmin inkişafı üçün ölkələr onu fəal şəkildə dəstəkləməlidir. Bu, irqçilik və ksenofobiya kimi problemlərin həllini tələb edir, fərqli mədəniyyətlərin təcrid olunmaq əvəzinə qeyd olunmasını təmin edir.
Mədəni fərqlərin müvəffəqiyyətə mane olmasının qarşısını almaq üçün dəstək sistemləri yaradılmalıdır. Bu yanaşma təkcə insanların xoşbəxtliyinə və rifahına töhfə vermir, həm də daha geniş miqyasda müxtəlif və zənginləşdirici mədəniyyətləri inkişaf etdirir. Nəhayət, bikulturalizmi qəsdən qəbul etmək, müxtəlif mənşəli insanların harmonik şəkildə birgə yaşaya bildiyi bir cəmiyyət yaradır, daha sağlam və daha canlı bir cəmiyyəti təşviq edir.
Cavab yaz