Asimilasi kalebu nggabungake unsur anyar menyang sistem. Asimilasi iki asring dirembug ing konteks "asimilasi budaya," ing ngendi kelompok imigran disaranake kanggo nganut budaya, nilai, lan norma sosial negara tuan rumah. Iki kalebu ngeculake utawa ndhelikake aspek budaya dhewe, kayata panganan, sandhangan, basa, lan tradhisi agama tartamtu, sing bisa uga ora dingerteni dening negara tuan rumah.
Para panyengkuyung asimilasi ngandharake yen iki nuwuhake identitas budaya sing luwih manunggal, nyilikake konflik budaya, lan menehi kesempatan sosial lan ekonomi sing tambah kanggo para imigran. Artikel iki nylidiki model asimilasi teoretis lan nliti kaya apa asimilasi ing istilah praktis. Pitakonan utama sing diandharake yaiku apa panyengkuyung asimilasi bener ing negesake keuntungane, utawa yen asimilasi nyebabake diskriminasi lan erosi keragaman budaya.
Pangertosan Teori Asimilasi Budaya
Konsep asimilasi budaya wis ana sajrone wong-wong wis pindah saka papan siji menyang papan liyane. Mbalik ing awal abad kaping 20, sosiolog ing Amerika Serikat wiwit nggawe teori babagan asimilasi. Dr Nicki Lisa Cole nerangake teori iki ing a 2018 artikel ing ThoughtCo.
Ana telung model asimilasi teoretis utama, lan saben menehi perspektif sing beda babagan carane budaya nyampur lan adaptasi.
Model Panci Leleh: Klasik lan Anyar
Model pisanan ndeleng Amerika Serikat minangka pot leleh, ing ngendi asimilasi minangka proses langkah-langkah. Miturut gagasan iki, saben generasi dadi luwih mirip karo budaya dominan. Nalika anak-anak imigran bisa uga ngugemi sawetara tradhisi wong tuwane, anak-anake dhewe, lan generasi sawise dheweke, luwih cenderung ngeculake sawetara aspek budaya simbah. Tujuan pungkasan yaiku supaya saben wong ing masyarakat duwe budaya sing padha.
Nanging, teori iki wis ngadhepi kritik. Sawetara wong ngarani "Anglo-conformist." Iku uga paling apik yen budaya dominan cetha lan gampang ditetepake.
Kakurangan Rasial/Etnis: Faktor sing Penting
Teori liyane ndeleng asimilasi liwat lensa ras, etnis, lan agama. Iki nuduhake yen asimilasi dudu proses siji-ukuran-cocok-kabeh. Gumantung saka latar mburi wong, bisa uga duwe pengalaman asimilasi sing luwih lancar, utawa bisa uga ngadhepi tantangan amarga rasisme lan xenophobia, utamane kanggo imigran non-Putih.
Cukup sinau basa lan ngetrapake nilai budaya sing dominan bisa uga ora cukup nalika diskriminasi dadi penghalang sing signifikan. Teori iki nandheske konsekuensi pribadi lan sosial nalika sawetara kelompok duwe kaluwihan, nanging liyane ngadhepi kekurangan.
Asimilasi Segmented: Path Beda kanggo Kelompok Beda
Model asimilasi sing disegmentasi ngandharake yen macem-macem kelompok imigran diasimilasi menyang macem-macem bagian masyarakat. Nalika wong teka ing negara anyar, akses menyang macem-macem bagean masyarakat dipengaruhi dening faktor kayata status sosial ekonomi. Sawetara individu ngetutake model asimilasi tradisional, mboko sithik dadi bagian saka arus utama.
Ing sisih liya, wong liya bisa uga mlebu ing bagean masyarakat sing kurang ekonomi, mbatesi kesempatan. Sosiolog uga nyinaoni jalur katelu, ing ngendi individu tetep akeh nilai budaya nalika sukses asimilasi ekonomi. Para sarjana sing fokus ing model segmen asring mriksa pengalaman para imigran generasi kapindho.
Uga Waca: Apa Nasionalisme lan Patriotisme (Nasionalisme Vs Patriotisme)
Asimilasi ing saben dinten gesang
Asimilasi minangka konsep sing rumit kaya sing dicethakake model, lan uga proses alami ing urip nyata. Asring kedadeyan nalika individu adaptasi karo lingkungan anyar, lan anak-anake kanthi alami dadi biasa karo budaya sing beda-beda. Senadyan mangkono, sajarah asimilasi dicelupake karo aspek sing ngganggu.
Asimilasi paksa wis dileksanakake marang populasi pribumi lan imigran ing macem-macem lokasi, lan iki nyorot sisih peteng saka fenomena iki. Kajaba iku, asimilasi raket banget karo pangerten ras lan persepsi "sing liyane." Rong conto nuduhake aspek negatif saka asimilasi:
1. Warisan Peteng saka Sekolah Residential Kanada
Nalika wong Eropa manggon ing Kanada, padha pracaya marang kaunggulan budaya. Ing upaya kanggo "nylametake" lan "nylametake" wong Pribumi, dheweke nggunakake proyek sing salah kanthi akibat sing ngrusak. Njupuk inspirasi saka Amerika Serikat, sistem sekolah omah diadegake ing taun 1880-an lan diwajibake kanggo bocah-bocah Pribumi ing taun 1920, supaya ora ana alternatif.
Alesane yaiku mung liwat asimilasi paksa wong Pribumi lan Kanada bisa makmur. Sekolah-sekolah kasebut ngetrapake asimilasi kanthi ngetrapake busana Eropa, ngethok rambute bocah-bocah, lan mung ngidini basa Inggris, ngilangi hubungan karo kulawarga lan budaya.
Anak-anak nandhang kekerasan fisik, emosional, lan spiritual, uga nutrisi lan kesehatan sing ora nyukupi. Antarane taun 1883 lan 1997, luwih saka 150,000 bocah-bocah diboyong kanthi paksa saka omah-omahé. Sekolah omah pungkasan mung nutup lawange mung ing taun 1996, ninggalake wong-wong sing isih slamet karo trauma.
Ing taun 2015, laporan pungkasan Komisi Kebenaran lan Rekonsiliasi ngumumake kesimpulan sing nggumunake manawa sistem sekolah omah wis nyoba "pembantaian budaya," kanthi bukti sing nuduhake kasunyatan pembantaian harfiah sing luwih serius, amarga kuburan massal ditemokake ing macem-macem sekolah. Ing 2021, Tk'emlúps kanggo Secwépemc Bangsa Pertama kacarita kira-kira 200 situs kuburan potensial ing tilas Kamloops Indian Residential School, ditemokke liwat lemah-penetrating radar.
Kampanye asimilasi Kanada, sing diarani migunani, malah nyebabake karusakan saka budaya Pribumi, nyebabake trauma, lan korban tragis bocah-bocah. Saiki, Kanada ngadhepi perhitungan amarga nglanggar hak asasi manungsa.
2. Paradoks wong Asia Amerika ing Amerika Serikat
Sejarah wong Asia ing Amerika mbukak crita asimilasi sing kompleks, mbukak paradoks ing Amerika Serikat. Nalika asring diarani minangka "minoritas model," wong Amerika Asia bebarengan ngadhepi label minangka "ora bisa digabungake."
Paradoks iki bali menyang abad kaping 19 nalika para imigran Cina, sing teka ing taun 1850-an, ngalami diskriminasi anti-Asia. Dianggep minangka tenaga kerja murah, dheweke njupuk peran minangka tukang kebon, buruh binatu, lan buruh sepur nalika pambangunan Transcontinental Railroad. Ketegangan mundhak, puncake ing Undhang-undhang Pengecualian Cina taun 1882, sing mung dicabut dening Undhang-undhang Magnuson ing taun 1943, ngidini imigrasi Tionghoa winates.
Ing kuliah 2012 kanthi irah-irahan "Asians in America: The Paradox of 'The Model Minority' lan 'The Perpetual Foreigner,' "Dr. Min Zhou nyorot persepsi negatif para imigran Asia sadurunge Perang Dunia II, nggambarake dheweke minangka "sneaky" wong manca kanthi adat sing ora pati ngerti. Diskriminasi saya tambah akeh nalika Perang Dunia II, utamane marang wong Amerika Jepang, sing nyebabake kamp interniran. Dr. Zhou ngenali periode iki minangka genesis saka mitos "model minoritas", amarga wong-wong Cina Amerika ngupaya negesake kasetyane marang AS lan adoh saka wong Amerika Jepang.
Sajrone gerakan hak-hak sipil, mitos model minoritas dadi solid, nggambarake wong Asia Amerika minangka conto asimilasi sing sukses. Nanging, pemahaman iki ora mung mbagi kelompok minoritas nanging uga nyederhanakake pengalaman sing beda-beda saka kabeh wong Asia lan Pasifik, sing nutupi prasangka sejarah.
Acara anyar, kayata mundhake rasisme anti-Asia sajrone pandemi COVID-19, wis mbukak wates sing rapuh antarane dadi "minoritas model" lan dianggep minangka "wong asing" sing terus-terusan. Senadyan langkah ing asimilasi, wong Asia Amerika terus ngadhepi diskriminasi lan kekerasan, nuwuhake pitakonan babagan khasiat asimilasi minangka konsep sosial.
Uga Waca: Apa Keanekaragaman Budaya Lan Apa Iku Penting?
Bikulturalisme Vs. Asimilasi Budaya
Nalika budaya sing dominan ngeyel supaya saben wong manut cara, asimilasi dadi penting kanggo sukses. Iki kabukten ing kasus sejarah kaya sekolah omah Kanada lan pengalaman wong Asia Amerika. Nanging, asimilasi lengkap ora mung siji-sijine pilihan, uga ora mesthi sing paling apik.
Nolak kanggo asimilasi kabeh bisa nyebabake pamisahan lan kesempatan sing ora kejawab. Dadi, apa ana dalan tengah?
Psychology Today nemtokake bikulturalisme minangka campuran latar mburi budaya karo pengalaman pribadi. Tinimbang ngrasa ambruk ing antarane rong budaya, luwih becik ngrukunake. Riset dening Seth Schwartz, profesor ilmu kesehatan masyarakat, nuduhake yen bikulturalisme bisa nyebabake rasa percaya diri sing luwih dhuwur, kurang kuatir, lan hubungan kulawarga sing luwih apik. Sing nggumunake, individu sing diasimilasi kanthi lengkap asring ngalami asil sing luwih elek, fenomena sing dikenal minangka "paradoks imigran."
Tinimbang asimilasi kanthi lengkap, wong bisa nggabungake aspek budaya sing beda kanggo nggawe identitas sing unik lan marem. Pendekatan iki ngidini individu kanggo njaga sambungan karo warisan nalika ngrangkul pengalaman anyar.
kesimpulan
Nalika wong nimbang pindhah menyang budaya anyar, akeh sing bakal milih biculturalism yen padha felt ditampa. Nanging, sawetara panggonan bisa nyegah para imigran kanggo njaga identitas budaya, utawa duwe aturan tartamtu babagan apa sing bisa ditampa. Sawijining negara bisa nampa panganan anyar sing digawa dening para imigran nanging mbatesi praktik agamane. Watesan sing luwih akeh, wong-wong sing ora bisa nampani rasa seneng, nggawe dheweke kurang cenderung kanggo nglestarekake identitas budayane. Sanajan ana tantangan, sawetara bisa uga luwih gampang ninggalake masa lalu lan asimilasi kanthi lengkap.
Supaya bikulturalisme bisa berkembang, negara kudu aktif ndhukung. Iki mbutuhake ngatasi masalah kaya rasisme lan xenophobia, kanggo mesthekake yen budaya sing beda dirayakake tinimbang dipinggirkan.
Sistem dhukungan kudu diadegake kanggo nyegah beda budaya dadi alangan kanggo sukses. Pendekatan iki ora mung nyumbang kanggo rasa seneng lan kesejahteraan individu nanging uga nuwuhake budaya sing maneka warna lan nambahi ing skala sing luwih jembar. Pungkasane, ngetrapake bikulturalisme kanthi sengaja nggawe masyarakat ing ngendi wong saka latar mburi sing beda bisa urip bebarengan kanthi harmonis, ningkatake komunitas sing luwih sehat lan sregep.
Ninggalake a Reply