Asimilasi ngalibatkeun integrasi elemen anyar kana sistem. Ieu sering dibahas dina konteks "asimilasi budaya," dimana grup imigran didorong pikeun nangkeup budaya, nilai, jeung norma sosial bangsa host maranéhanana. Ieu ngalibatkeun ngantepkeun atanapi nyumputkeun aspék kabudayaan sorangan, sapertos tuangeun, pakean, basa, sareng tradisi kaagamaan, anu mungkin teu biasa ku bangsa tuan rumah.
Proponents asimilasi ngajawab yén éta fosters hiji identitas budaya leuwih ngahiji, ngaminimalkeun konflik budaya, sarta nyadiakeun imigran kalawan ngaronjat kasempetan sosial jeung ékonomi. Artikel ieu ngajalajah model téoritis asimilasi sareng nalungtik kumaha asimilasi dina istilah praktis. Patarosan sentral kajawab nyaeta naha ngarojong asimilasi bener dina negeskeun mangpaatna, atawa lamun asimilasi ngakibatkeun diskriminasi jeung erosi tina karagaman budaya.
Pamahaman Tiori Asimilasi Budaya
Konsep asimilasi budaya parantos aya salami jalma-jalma pindah ti hiji tempat ka tempat anu sanés. Dina awal abad ka-20, ahli sosiologi di Amérika Serikat mimiti nyieun téori ngeunaan asimilasi. Dr Nicki Lisa Cole dipedar téori ieu dina 2018 artikel ngeunaan ThoughtCo.
Aya tilu modél asimilasi téoritis utama, sareng masing-masing nyayogikeun sudut pandang anu béda ngeunaan kumaha budaya nyampur sareng adaptasi.
Modél Lebur Pot: Klasik sareng Anyar
Model kahiji ningali Amérika Serikat salaku pot lebur, dimana asimilasi mangrupikeun prosés léngkah-léngkah. Numutkeun ide ieu, unggal generasi janten langkung mirip sareng budaya dominan. Bari barudak imigran bisa nyekel onto sababaraha tradisi kolotna ', barudak maranéhanana sorangan, sarta generasi sanggeus aranjeunna, leuwih gampang ninggalkeun sababaraha aspék budaya nini maranéhanana. Tujuan ahirna nyaéta yén dulur di masarakat ngabagi budaya anu sami.
Sanajan kitu, téori ieu geus nyanghareupan kritik. Sababaraha urang nyebatna "Anglo-conformist". Éta ogé tiasa dianggo nalika budaya dominan jelas sareng gampang dihartikeun.
Kakurangan ras/étnis: Faktor anu penting
Téori séjén kasampak di asimilasi ngaliwatan lensa ras, etnis, jeung agama. Ieu nunjukkeun yén asimilasi sanes hiji-ukuran-fits-kabeh prosés. Gumantung kana kasang tukang hiji jalma, maranéhna bisa boga pangalaman asimilasi smoother, atawa maranéhna bisa nyanghareupan tantangan alatan rasisme jeung xenophobia, utamana pikeun imigran non-Bodas.
Kantun diajar basa sareng nyoko kana ajén budaya anu dominan tiasa waé henteu cekap nalika diskriminasi mangrupikeun halangan anu signifikan. Téori ieu nekenkeun konsékuansi pribadi jeung sosial nalika sababaraha grup boga kaunggulan bari batur nyanghareupan kakurangan.
Asimilasi Segmén: Jalur Béda pikeun Grup Béda
Modél asimilasi segmented boga pamadegan yén rupa-rupa grup imigran asimilasi kana bagian béda masarakat. Lamun hiji jalma datang ka nagara anyar, aksés maranéhanana ka bagian béda masarakat dipangaruhan ku faktor kawas status sosial ékonomi. Sababaraha individu nuturkeun modél asimilasi tradisional, laun-laun jadi bagian tina mainstream.
Di sisi séjén, batur bisa assimilate kana bagian ékonomi disadvantaged masarakat, ngawatesan kasempetan maranéhanana. Ahli sosiologi ogé diajar jalur katilu, dimana individu-individu nahan seueur nilai-nilai budayana bari suksés asimilasi sacara ékonomis. Sarjana fokus kana model segmented mindeng nalungtik pangalaman imigran generasi kadua.
Ogé Baca: Naon Dupi Nasionalisme sareng Patriotisme (Nasionalisme Vs Patriotisme)
Asimilasi dina Kahirupan Sapopoé
Asimilasi mangrupikeun konsép anu kompleks anu diungkabkeun ku modél, sareng ogé prosés alami dina kahirupan nyata. Ieu sering lumangsung nalika individu adaptasi jeung lingkungan anyar, sarta barudak maranéhanana sacara alami jadi biasa kana rupa-rupa budaya. Sanajan kitu, sajarah asimilasi dicemari ku aspék pikareueuseun.
Asimilasi paksaan geus ditumpukeun dina populasi pribumi jeung imigran di sagala rupa lokasi, sarta ieu highlights sisi darker fenomena ieu. Sajaba ti, asimilasi raket numbu ka anggapan ngeunaan ras jeung persepsi "nu séjén". Dua conto nunjukkeun aspék négatip tina asimilasi:
1. Warisan Gelap Sakola padumukan Kanada
Nalika urang Éropa netep di Kanada, aranjeunna percaya kana kaunggulan budaya maranéhanana. Dina usaha pikeun "nyalametkeun" sareng "menadabkeun" masarakat Adat, aranjeunna ngadopsi proyék anu sesat kalayan akibat anu dahsyat. Nyokot inspirasi ti Amérika Serikat, sistem sakola padumukan diadegkeun dina taun 1880-an sareng diwajibkeun pikeun murangkalih Pribumi di 1920, sahingga aranjeunna henteu aya alternatif.
Alesanana nya éta ngan ku asimilasi paksaan masarakat Pribumi sareng Kanada tiasa makmur. Sakola ngalaksanakeun asimilasi ku cara maksakeun pakéan Éropa, motong rambut barudak, sareng ngan ukur ngawenangkeun basa Inggris, megatkeun hubungan sareng kulawarga sareng budaya.
Barudak ngalaman nyiksa fisik, émosional, sareng spiritual, sareng gizi sareng kasehatan anu teu cekap. Antara 1883 jeung 1997, leuwih 150,000 barudak dicabut paksa ti imah maranéhanana. Sakola padumukan anu terakhir ngan ukur ditutup dina taun 1996, nyésakeun anu salamet masih kénéh ngalaman trauma.
Dina 2015, laporan ahir Komisi Kaleresan sareng Rekonsiliasi ngungkabkeun kacindekan anu ngareureuwas yén sistem sakola padumukan parantos nyobian "genocide budaya," kalayan bukti nunjukkeun kanyataan anu langkung parah tina genosida literal, sabab kuburan massal kapanggih di sababaraha sakola. Dina 2021, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation dilaporkeun kira-kira 200 situs astana poténsial di urut Kamloops Indian Residential Sakola, uncovered ngaliwatan radar taneuh-penetrating.
Kampanye asimilasi Kanada, anu disebut mangpaat, malah nyababkeun karuksakan budaya Adat, nyababkeun trauma, sareng leungitna tragis kahirupan barudak. Ayeuna, Kanada nyanghareupan itungan pikeun ngalanggar HAM na.
2. The Paradox of Asian Amérika di Amérika Serikat
Sajarah Asians di Amérika unfolds dongéng kompléks asimilasi, nembongkeun paradoks di Amérika Serikat. Sanaos sering dipuji salaku "minoritas modél," urang Asia Amerika sakaligus nyanghareupan dilabélan salaku "unssimilable".
Paradoks ieu ngalacak deui ka abad ka-19 nalika imigran Cina, dugi ka taun 1850-an, ngalaman diskriminasi anti-Asia. Ditanggap salaku tanaga gawé murah, aranjeunna nyandak kalungguhan salaku tukang kebon, tukang cuci, sareng buruh karéta api nalika pangwangunan Transcontinental Railroad. Ketegangan ngaronjat, culminating dina Cina Pangaluaran Act of 1882, nu ieu ngan repealed ku Act Magnuson dina 1943, sahingga imigrasi Cina kawates.
Dina kuliah 2012 judulna "Asians in America: The Paradox of 'The Model Minoritas' jeung 'The Perpetual Foreigner,' "Dr. Min Zhou nyorot persepsi négatip ngeunaan imigran Asia saméméh WWII, portraying aranjeunna salaku "sneaky" asing kalayan adat biasa. Diskriminasi ningkat nalika Perang Dunya Kadua, khususna ngalawan urang Jepang Jepang, ngarah kana kamp interniran. Dr Zhou ngaidentipikasi mangsa ieu salaku genesis tina "modél minoritas" mitos, sakumaha Cina Amerika narékahan pikeun ngeceskeun kasatiaan maranéhna pikeun AS jeung ngajauhan diri ti Jepang Amerika.
Salila gerakan hak-hak sipil, mitos model minoritas solidified, portraying Asian Amerika salaku exemplars asimilasi suksés. Persepsi ieu, kumaha ogé, henteu ngan ukur ngabagi kelompok minoritas tapi ogé nyederhanakeun pangalaman anu rupa-rupa sadaya Penduduk Asia sareng Pasifik, nutupan prasangka sajarah.
Kajadian anyar, sapertos lonjakan rasisme anti-Asia salami pandémik COVID-19, parantos ngabéréskeun wates anu rapuh antara janten "modél minoritas" sareng dianggap salaku "wong asing". Sanajan strides dina asimilasi, Asia Amerika terus adu diskriminasi jeung kekerasan, raising patarosan ngeunaan efficacy asimilasi salaku konsép sosial.
Ogé Baca: Naon Dupi Karagaman Budaya Sareng Naha Éta Penting?
Bikulturalisme vs. Asimilasi Budaya
Nalika budaya anu dominan maksakeun sadayana saluyu sareng jalanna, asimilasi janten penting pikeun suksés. Ieu dibuktikeun dina conto sajarah sapertos sakola padumukan Kanada sareng pangalaman urang Asia Amerika. Nanging, asimilasi lengkep sanés hiji-hijina pilihan, sareng éta ogé anu pangsaéna.
Nolak assimilate sagemblengna bisa ngakibatkeun isolasi jeung kasempetan lasut. Janten, naha aya jalan tengah?
Psikologi Dinten ngahartikeun biculturalism salaku blending kasang tukang budaya hiji jeung pangalaman pribadi. Tinimbang ngarasa torn antara dua budaya, éta ngeunaan reconciling aranjeunna. Panaliti ku Seth Schwartz, profesor élmu kaséhatan masarakat, nunjukkeun yén bikulturalisme tiasa nyababkeun harga diri anu langkung luhur, kirang kahariwang, sareng hubungan kulawarga anu langkung saé. Narikna, individu anu pinuh asimilasi sering nyanghareupan hasil anu langkung parah, fenomena anu katelah "paradoks imigran."
Gantina asimilasi lengkep, jalma bisa ngahijikeun aspék budaya béda pikeun nyieun hiji identitas unik tur satisfying. Pendekatan ieu ngamungkinkeun individu pikeun ngajaga sambungan kana warisan maranéhanana bari nangkeup pangalaman anyar.
kacindekan
Nalika jalma nganggap pindah ka budaya anyar, seueur anu dipikaresep bakal milih biculturalism upami aranjeunna ngarasa ditarima. Sanajan kitu, sababaraha tempat bisa discourage imigran ti ngajaga identitas budaya maranéhanana, atawa maranéhna boga aturan husus ngeunaan naon ditarima. Hiji nagara tiasa ngabagéakeun tuangeun énggal anu dibawa ku imigran tapi netepkeun wates dina prakték agamana. Langkung seueur larangan, jalma-jalma anu kirang nampi, ngajantenkeun aranjeunna kirang condong pikeun ngajaga identitas budayana. Sanajan tangtangan, sababaraha bisa jadi leuwih gampang abandon kaliwat maranéhanana sarta pinuh asimilasi.
Pikeun biculturalism mekar, nagara kudu aktip ngarojong eta. Ieu merlukeun alamat masalah kawas rasisme jeung xenophobia, mastikeun yén budaya béda anu sohor tinimbang marginalized.
Sistem pangrojong kedah ditetepkeun pikeun nyegah béda budaya janten halangan pikeun suksés. Pendekatan ieu henteu ngan ukur nyumbang kana kabagjaan sareng karaharjaan individu tapi ogé ngamajukeun budaya anu rupa-rupa sareng memperkaya dina skala anu langkung lega. Pamustunganana, embracing biculturalism ngahaja nyiptakeun masarakat dimana jalma ti backgrounds béda bisa hirup babarengan harmoniously, promosi hiji komunitas healthier tur leuwih vibrant.
Leave a Reply